Ирландские свадебные традиции и приметы

«Свадьба в апреле, радость для девицы и парня», так говорится в старинном ирландском стихотворении.
Ирландская свадьба – это огромное количество традиций, обрядов, примет, возможности которых конечно сложно использовать в своих интересах. Но если молодые люди приложат усилия, то смогут отпраздновать свадьбу в ирландском стиле, начиная с предсвадебных вечеринок.

Айтин Гусак

Старинный и немного странный обычай, «Айтин Гусак», когда предполагаемого жениха приглашают в дом невесты перед свадьбой и готовят в его честь гуся. В наши дни сохранилось выражение «его гусь приготовлен!», намек на то, что попался паренёк в сети. В старину, когда свахе удалось договориться и решить все вопросы с обеими сторонами, молодой человек должен был встретиться со своей будущей супругой. Семья девушки готовила гуся. Общая идея праздника – как можно лучше познакомиться молодым. Всех, кто будет присутствовать на свадебной церемонии, включая священника, также приглашали. После застолья могли быть танцы, но главное, появлялись возможности оказывать воздействие на «гусака», и поставить перед ним определенные условия. Другая характеристика этого же обычая – «ощипывание гусака», название так же осталось нарицательным. Когда члены семьи обсуждали с краснеющей невестой подробности семейной жизни, за ощипыванием птицы.

После Айтин Гусака оба семейства собирались, чтобы оформить договор (или соглашение) о брачном союзе, очень часто достаточно сложный. Например, мать и отец невесты могли включить многие пункты, согласно которым, когда они постареют, дети должны будут учитывать их потребности, сопровождать их на воскресную Мессу, поставлять необходимые продукты, средства отопления, молоко, масло, яйца и др.

Хотя брак по договоренности может показаться с высоты нашего времени не слишком романтическим событием, но дело в том, что многие из молодых людей, собиравшихся пожениться, знали друг друга с детства и чувства привязанности между ними существовали. Не было, скорее всего, между ними романтических и страстных отношений, что в старые времена в сельской Ирландии представлялось немыслимым делом. Но стоит отдать должное родителям молодых людей, они делали всё возможное, чтобы их дети подходили друг другу и в семейной жизни любили и уважали друг друга.

Время празднования

В наши дни горячее время для сватовства в Ирландии начинается сразу же после Крещения (6 января). Считается, что ирландцы неверно истолковали указания господствующей церкви, изложенные в ноябре 1563 года, запрещающие свадьбы во время Великого поста. Из некоторых рассуждений следовало, что если нельзя жениться во время Великого поста, то, следовательно, нужно было успеть жениться раньше. Таким образом, само собой разумеющимся являлось женится во время масленицы, а день накануне Пепельной среды считался самым благоприятным днем.

Большинство современных свадеб празднуется в субботу, хотя даже несколько десятилетий назад брачные союзы заключались в Ирландии в любой день, кроме субботы и воскресенья. Есть ирландский стишок, который иллюстрирует свадебные приметы, связанные с удачей в семейной жизни, в зависимости от того, какой день молодые люди выбрали для обмена клятвами в любви и верности друг другу.

Понедельник — для здоровья
Вторник — к богатству
Среда – самый лучший день
Четверг — к убыткам
Пятница — к крестам
Суббота – ни один день из всех!

Все выводы очень логичны, особенно учитывая, что Ирландия преимущественно сельская страна в самом недалеком прошлом, и суббота — традиционный базарный день, когда семьи покупают или продают скотину, продукты, произведенные в домашних хозяйствах. В выходные дни не до свадебных гуляний! И насколько известно католическая церковь также была против свадеб в субботу.

После того, как союз двух сердец был организован благодаря свахе и родителям молодых, родители невесты почти всегда отправляли младшего брата девушки якобы нарвать цветов, когда девушка и юноша начинали встречаться, но на самом деле — присмотреть, чтобы не было между ними никаких недозволенных пока вольностей. Такие сопровождения назывались «сборщики маргариток». Во время предсвадебных прогулок было принято, чтобы родители невесты явились с «проверкой» в дом жениха. Из того, как их встречали, ухаживали за ними, угощали, они делали собственные выводы, насколько дочери будет хорошо жить в новой семье.

Ещё несколько замечательных и вполне осуществимых идей для свадьбы в ирландском стиле.

«Bunratty Meade» — медовое вино Бунратти, уже в средневековые времена подавали в замке Бунратти (графство Клэр) на свадебных банкетах. Рецепт вина основывается на одном из старейших напитков Ирландии, и если кому-то удастся попробовать напиток, то он не забудет его вкус никогда. В старые времена считалось, что вино, выпитое на свадьбе придавало мужественности, и если ровно через девять месяцев рождался ребёнок, то событие связывали непременно с выпитым на свадьбе Bunratty Meade.

Молодые супруги, кроме того, пили медовое вино в течение всего месяца после свадьбы, из чего можно провести аналогию с названием «медовый месяц». Ритуальное питьё должно было защитить пару от фей, которые являлись за душой невесты.

Волынщики и танцоры

Понятное дело, что свадьбу в ирландском стиле сопровождает ирландская музыка. Когда гости прибывают на свадебный банкет, волынщики встречают их у входа невероятно красивой музыкой, звуки ирландской волынки гораздо нежнее, чем звуки шотландской волынки. Ирландские танцы – это невероятное по зрелищности представление и приглашенные танцоры в национальных костюмах будут настоящим хитом на свадебном празднике.

Очень популярно на современной ирландской свадьбе исполнение свадебной песни двумя друзьями в тот момент, когда жених и невеста разрезают торт.

Прекрасный символ романтических отношений – Кладдахское кольцо и очень много пар, даже не ирландцев выбирают в качестве символа обязательств и как обручальные кольца. Кладдахские кольца доступны широко, и не только кольца, но и другие драгоценности в стиле кольца Кладдах, от сережек до запонок. Но есть одно предупреждение, как говорят, неудача постигнет того человека, который купит Кладдахское кольцо для себя сам. Оно должно быть только подарено.

Подкова на счастье

Ирландские невесты имели обыкновения на свадьбе носить с собой настоящую подкову на счастье. Сегодня можно приобрести изящные фарфоровые подковы, их невесты берут с собой на свою свадьбу, или подковы из ткани, которые ирландские невесты носят на запястье.

Волшебный носовой платок

Это ещё один очаровательный обычай. Специальный носовой платок, который благодаря нескольким стежкам может быть превращен в чепчик для ребенка, а распоров стежки, обратно в носовой платок, и сохранен в качестве семейной реликвии. Волшебный носовой платок передается девушке в свадебный день. Такие  платки продаются почти во всех магазинах ирландских сувениров.

И еще..

Перезвон колокольчиков по ирландским поверьям держит злых духов на расстоянии. Звонить в колокольчик стало ирландской традицией, и вместо того, чтобы чокнуться бокалами, на свадьбе можно позвонить в маленькие колокольчики, их раздают гостям предварительно, на свадебном приеме.

В старые времена жених и невеста как защиту против власти дурного глаза съедали три щепотки соли и овсяную муку. Когда невеста танцевала, она не должна была отрывать обе ноги от земли, иначе феи могли бы воспользоваться и утащить её. Феи, как известно в ирландской мифологии очень любят красивые вещи, а невеста, так сказать, фаворит фей.

В Ирландии много легенд об «унесенных призраками». По этой же причине, чтобы не привлекать к себе внимание фей, советуют не рисковать и не надевать ничего зеленого цвета невесте и не петь жениху и невесте самим на собственной свадьбе.

Один обряд забавного характера заключается в том, что мужчины, которые приглашены на свадьбу, поднимают усаженного в кресло жениха и проносят вокруг, как пополнившего ряды женатых. Можно вдруг появиться на свадебном банкете друзьям жениха, скрытыми под соломенными масками. В одной истории рассказывается, что молодые люди, которых преследовали по причине того, что они залезли в овин одного помещика, надели на себя солому и появились в таком виде на сельской свадьбе, чем очень развеселили гостей.

Ещё приметы?

• Солнечный день предвещал счастливую супружескую жизнь, особенно если солнце светило прямо на невесту.
• Тот, кто женился во время сбора урожая, всю свою жизнь, по поверьям, тратил на сборы, в том числе и не нужные.
• Мужчина должен первым пожелать радости и счастья своей любимой.
• Удача, если посчастливилось услышать кукушку или увидеть три сороки утром в свадебный день.
• Если в тот же день, когда проходила свадьба, у кого-то были похороны, то старались сделать всё возможное, чтобы две процессии не дай бог не столкнулись, это предвещало неудачу. А свадебная процессия всегда выбирала самую длинную дорогу. Считалось неудачей, если свадебная процессия по пути домой из церкви не встретила по дороге мужчину.
• Плохо, если в свадебный день кто-нибудь разбивал чашку или стакан.
• Жених и невеста не должны были вымыть руки одновременно, чтобы не получилось так, что придется «ухаживать» за бедами.
• Говорили, повезет тем, кто женится во время растущей луны и прилива.
• При выходе из церкви, кто-то на удачу должен был бросить через голову невесты старый башмак.
• Над головой невесты мать жениха разламывала кусок свадебного пирога, когда девушка входила в свой новый дом, что означало надежду на дружбу и согласие между свекровью и невесткой.

Кельтский стиль © 2010-2012. Копирование материалов запрещено.
Прямая индексируемая ссылка на сайт Кельтский стиль при цитировании обязательна.

Сватовство у кельтов

Самым благоприятным временем для того, чтобы посвататься к девушке, на северном европейском острове считалась зима (примерно с начала декабря по начало марта). Среди кельтов были распространены две формы брака: брак по расчету и брак по любви. Конечно, по расчету в основном женились либо родовитые кельты, либо семьи, которые хотели породниться за счет детей, и еще между малышами заключали брачный договор.

Хотя у самых истоков развития кельтской цивилизации даже богатые и знаменитые кельты женились только по любви, совершая во имя своей Прекрасной Дамы героические поступки. Начиналось сватовство с прихода жениха к родителям невесты. Он мог придти как один, так и с друзьями, но речь должен был вести сам. Чтобы завоевать расположение родителей, можно было прибегать к любым ухищрениям: лести в адрес невесты и ее родителей, восхвалением своих заслуг и достоинств. В ответ родители, чтобы убедиться в истинности намерений юноши и в правдивости его рассказов, предлагали ему пройти испытания. К примеру, принести пять вражьих голов. Мифы повествуют о том, что испытания были подчас невыполнимы. Но если родители не имели ничего против жениха, испытания были формальными. От испытаний можно было отказаться, но тогда дорога в этот дом навсегда закрывалась для молодого человека. Если соглашался, с ним могли пойти друзья и даже сама невеста.

Кстати невеста могла принимать участие и в составлении испытаний. И даже вызвать будущего мужа на поединок (на силу, ловкость или хитрость). Отсюда старинные сказки о том, как невеста загадывала загадки, пряталась, создавала несколько лебедей, среди которых нужно было отыскать ее, следуя велению любящего сердца (если оно действительно любило).

Если жених сомневался в том, что справится с заданием, он мог похитить невесту, но тогда родственники считали себя оскорбленными и бросались в погоню.

Свадьба

Русская свадьба, если подумать, очень похожа на древнекельтскую. Жених приходил в дом невесты, где его ожидало множество препятствий. В засаде у дома поджидают невестины родственники мужского пола, которые шутливо атакуют жениха. Юноша неизменно побеждает и гордо идет к дому. На дороге вырастает еще один родич невесты, который загадывает ему загадки. Жених, пока все не отгадает, не сможет войти в дом. Дверь могли завязать на узлы, которые надо было развязать. Придумывались и другие веселые ухищрения.

В доме тоже ждал неласковый прием. Потрясая оружием и поливая юношу бранью, родственники стеной стояли на пути к невесте. Каждому жених должен был достойно ответить, не упав лицом в грязь. И только после этого в самой дальней комнате он находил свою любимую. Правда, и тут мог быть подвох – молодую красавицу запросто могли подменить старухой. Но все-таки рано или поздно жених добирался до своей суженной. После чего начиналось пышное и многолюдное торжество.

За столом собирались даже дальние родственники, все знакомые, все соседи. Особенно почетно было, если сочетающихся браком посещало какое-либо важное лицо, особенно сам король. На стол выставлялось все, что есть в доме. На свадьбу приглашались барды, все гости под конец начинали танцевать и играть в игры. Одна из игр – шуточное похищение женихом или его друзьями невесты. Родственники должны были их догнать и попытаться отбить невесту. Жених же должен был непременно ее отстоять.

Еще один свадебный обряд: женатые мужчины должны были поднять новоиспеченного мужа вместе со стулом (или без, у кельтов не всегда были в обиходе стулья) и пронести его по кругу, как бы показывая тем самым, что он пополнил ряды женатых мужей.

Праздники, обычаи, обряды кельтов

Суеверия. Обычаи. Обряды. Праздники. Священный год кельтов. Кельтский календарь исчислял время по ночам и был основан на наблюдениях за луной. Оэнах — одно из Собраний-Праздников, периодически устраивавшихся в нескольких сакральных центрах Ирландии (Тара, Тайльтиу, Уснех, Тлахтга, Камрун и некоторые другие), представлявших собой огромные земляные насыпи. Эти Собрания характеризовались состоянием мира, упорядочиванием отношений короля данной местности с его подданными, сопровождались игрищами, прежде всего конными состязаниями и торжищами, то есть обменом и общением всякого рода. Проводились эти Собрания-праздники где раз в год, а где раз в три года, в главные даты кельтского календаря — Самайн, Бельтан, Лугнасад. (стр. 83, Лики Ирландии) Торжества являлись ритуалами, обеспечивающими благополучие общества в целом, и требовали непременного присутствия всех от короля до крестьянина. Пренебрежение этими собраниями было чревато ужасными последствиями. Вот типичный пример из ирландской повести: «Тот из уладов, кто в канун праздника не придет в Эмайн Маху, теряет разум, и уже на следующий день быть ему погребенным в могиле, под курганом и могильной плитой.» (стр. 190) Ирландцы прекращали междоусобные войны на время своих ежегодных празднеств. Применительно к Игре это означает временное прекращение вооруженного конфликта (буде таковой имеется) с тем поселением, которое отмечает праздник. Существует убеждение, что человеку лучше не оставаться вне дома в ночные часы, так как с 10 до 12 часов к домам тихо приближаются духи умерших. Из уважения к ним нужно лечь спать пораньше, оставив на кухне прибранный очаг и аккуратно расставив скамьи. Нельзя выбрасывать мусор из дома, чтобы не потревожить духов; опасно также свистеть на улице ночью и звать детей по имени. (стр.93-94) Считается, что не следует оставлять на ночь в доме воду для питья и умывания, и ведро с помоями, и открытый огонь. Самайн. (1 ноября) В Галлии и Ирландии год делился на 2 половины: зиму и лето. Зима, начинавшаяся с Самайна, открывала год. Самайн был самым главным праздником в году. Именно в это время люди собирались в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвященной союзу бога Дагда (в Ирландии) с богиней верховной власти Морриган, а в Миде — богиней Боанны, покровительницей реки Бойн. (Ист. яз Евр., стр. 169) Друиды обычно собирались в Тлахтге, священном месте в 12 милях от Тары, именно в канун Самайна, и главный костёр, на котором сжигались приносимые дары, зажигали как раз там. В эту ночь гасились все огни Ирландии, и зажечь их снова можно было только от огня Тлахтги. Самайн назывался днём мира между людьми Ирландии, когда ни один человек не должен испытывать к другому ненависти или вражды. Изначально ночь Самайна была праздником общения людей с существами из Иного Мира. В зимнее время, «от Самайна до Бельтана», у кельтов традиционно исполнялись и слушались повести и сказания (стр. 223, ЛИ). В ночь под Самайн, когда ожидали ночного визита умерших родных и близких, тщательно убирались в доме, чистили очаг и приготавливали дрова для разведения огня, на столе в самой лучшей посуде оставляли еду и питье (стр. 272, ЛИ). Ирладцы встречают призраков умерших, зажигая белые свечи в окнах. На Самайн люди старались не покидать домов без крайней необходимости, а если все же оказывались на улице, то старались держаться подальше от кладбищ. Если за спиной им слышались шаги, ни в коем случае нельзя было оборачиваться, чтобы не увидеть мертвецов, идущих по следам. (стр. 100, НК) В эту ночь открывались сиды и их обитатели выходили наружу, причём, в куда более реальном смысле, чем в другие ночи. Гадания. Девушки на Самайн обычно гадали о женихе. В традиционной технике этих гаданий фигурировали орехи и яблоки — плоды двух деревьев, ассоциируемых с Иным Миром. В Самайн исчезала граница между мертвыми и живыми, а до некоторой степени и между полами, так как юноши могли переодеваться в девушек и наоборот. (стр.101) Традиционные кушанья Самайна: пироги и хлеб из тыквы, яблоки, орехи. Колкэннон — запеканка из картофельного пюре и жареного лука, в которую прятали различные крошечные предметы, которые указывали будущее: колечко — свадьба, куколка — роды, монетка — богатство итп. Имболк.(1 февраля) В Ирландии каждое полугодие, в свою очередь, делилось на две части. Имболк знаменовал появление ягнят. Праздник посвящался Бригите, богине исцеления, покровительнице поэзии и кузнечного ремесла. Праздником- антиподом Имболка считался Лугнасад. Вместе два эти праздника символизируют растущую и убывающую фазу года. На Имболк в качестве амулета плодородия плетётся хлебная куколка из пшеничной соломы. Хлебная куколка хранится весь год. Её наряжают невестой и посвящают богине Бригитте. Ей приносят в жертву еду (молоко, сливки, масло). Богиня принимает в дар не продукты, а «сущность еды». На свой дом кельты часто вешали метёлку из колосков в качестве оберега. Имболк символизирует возрождение, рост, обновление, начало весны . Бельтан. (1 мая) Вторым по значимости после Самайна был Бельтан (Кештамайн). С этого дня отсчитывалась летняя половина года. Важным его элементом, как и в Самайн, считалось ритуальное зажигание костров. Для разжигания костра Белтайна (огня Ирландии) друиды использовали 9 сортов дерева. Животных проводили через клубы дыма, чтобы защитить их в предстоящем полугодии (стр. 168, И.я.Е.).Бельтан — это время, когда потусторонний мир соприкасается с миром людей, равно как и на Самайн. (стр. 169, И.я.Е). В связи с Бельтаном стоит упомянуть и об одной прочной традиции: если простолюдин успевал за одну ночь выстроить на пустоши дом и к рассвету нового дня над его крышей уже курился дым очага, то он получал во владение и постройку, и земельный участок, окружность которого будет зависеть от того, как далеко он сумеет с порога бросить топор. Май — время свежего воздуха и любви, и потому все, что с ним связано, таит угрозу для домашнего очага и супружеской верности. Бельтан и последующие дни и ночи были временем любовных игр и внебрачных связей. По обычаю в канун этого праздника большие группы молодежи обоего пола уходили вечером в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь лишь наутро, с ворохом цветов и веток березы и других деревьев. (стр. 330, НК) Говорят, что браки, заключенные в мае, длятся всего одно лето, что согласуется с ирландскими законами, в которых Бельтан именуется обычным временем разводов. В связи с таким пониманием Бельтана существовали следующие поверья, связанные с майской обрядностью: не к добру было приносить в дом цветы майника, не к добру — играть свадьбу в мае и надевать на свадьбу зеленое, не к добру — увидеть бездомного кота, ведь он может занести в дом змею. (стр. 331, НК) В любовных стихах, исполнявшихся, в частности, на Бельтан, нередко встречается упоминание о березе как символе любви. Так называемые «шалаши любви» принято было устраивать под березой или в березовой роще, венки из березовых ветвей дарили в знак любви, а майские шесты зачастую тоже делали из ствола березы. (стр. 328, НК) Майские обряды, естественно, не согласовывались с доктриной христианской церкви, и реакция народа на попытку запрещения празднеств была преимущественно негативной. Прежде чем повсюду утвердился закон папы И прежде чем наложил он на нас свои запреты, Каждый мог заниматься любовью С милой своей, не чувствуя вины. Было это радостью, а не грехом, Когда май строил дома из листьев, И никто не входил в те дома под деревьями, Кроме двух влюбленных. (стр. 328, НК) На Бельтайн особую силу обретают чары и заклинания. Именно в этот день можно было призвать сидов. В этот день феи могут нанести человеку вред, а ведьмы безнаказанно украсть молодняк и будущий урожай, поэтому можно принять действенные меры, чтобы отвести беду. Разрешено следить за тем, чтобы колдуны не украли молоко и не зачерпнули воды из колодца на заре 1го майского дня. Есть и другие способы отвести угрозу колдовства —например, отказ делиться водой, пищей и огнём. Ветки рябины, укреплённые над входом в дом и хлев, отгонят колдунов и фей. В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате, завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. В полдень можно было стать очевидцем «похорон эльфов». И в полдень же наступало благоприятное время для изгнания колдовского ребёнка-подменыша. Полночь традиционно считалась «часом колдовства», когда сиды и призраки становились видимы человеческому глазу, и идти в этот час на кладбище было дерзостью, за которую неминуемо ждёт расплата Одним из атрибутов Бельтайна считается Майское дерево. Кельты наряжали дерево, стоящее посреди поселения разноцветными лоскутками, причём, на каждый лоскуток можно было загадать желание. Здесь важное значение имела цветовая символика: голубой — защита, тёмно-зелёный — процветание, красный — любовь, тёмно-фиолетовый, тёмно-синий — магия, остальные — дар духу дерева. Традиционные цвета праздника — красный и белый. Вокруг майского дерева устраивались танцы. Всех участников праздника обносили вином и пивом. Ещё один из обрядов: коронование майских короля и королевы — выбирали самых красивых девушку и юношу, на голову им одевали венки, воздавали им почести и приносили дары, и до конца мая они считались мужем и женой, а после расходились. Лугнасад. (1 августа) Лугнасад (Брон Трограйн) принесли в Ирландию переселенцы с материка. Этот праздник преимущественно сельскохозяйственный, в отличие от других — скотоводческих. Знаменовал начало жатвы. На Лугнасад выпекали первый каравай из зерна нового урожая. Лугнасад посвящался Лугу, по преданию, устроившему поминальные игры и разного рода состязания в честь своей приемной матери, Тайльтиу. Праздник Лугнасад был возвращением к началу всех начал, поминками по покойной богине. Собственно Тайльтиу — место проведения праздника в Таре, представляет собой древнюю погребальную площадку (стр.170). Вот типичное описание праздника Лугнасад, происходившего в Камруне, столице Лейнстера. Особенно широко Лугнасад праздновался раз в три года. Устраивая в этот день пир, лейнстерцы верили, что обеспечивают себе богатый урожай и обилие молока и будут избавлены от вторжений, что будет суд праведным, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба. (Стр.190) Если пренебречь этим пиром, Придут недуги, слабость и ранняя седина, Король лишится радости и силы, Гостеприимства и искренности. (стр.191) Приветственный клич лейнстерцев был таков: «Привет вам! Славно вам будет у нас, так пусть же и нам хорошо будет с вами!» (стр. 141) Во время Лугнасада в Камруне были запрещены распри, похищение, разводы, требования уплаты долга и т. д., а нарушения запрета сурово карались: Тот, кто преступит закон королей, Как предписано на века, Не будет процветать в своем племени, Но умрет за свой смертный грех. В память богини Тайльтиу рассказчики (шанахи) перед всем собранием произносили следующее стихотворение: Туда пришли, чтобы восславить ее красоту И впервые оплакать ее, — Племя богини пришло в светлую долину к востоку, И было то первое собрание в Камруне. Небо, земля, солнце, луна и море, Плоды земли и морских глубин, Рты, уши, глаза и иные чувства, Ноги, руки, языки воинов. Кони, мечи, боевые колесницы, Копья, щиты и лица мужей, Роса, плоды, блеск на листах, День и ночь, прилив и отлив — Гости Банбы, свободные от долгой тоски, Принесли все это в залог, Дабы прекращались споры и ссоры В этот день, наступающий раз в три года. (стр. 192) Сбор зерновых культур сопровождался ритуалом. Нельзя было срезать последнюю несжатую полоску. В поле жнецы метали в неё серпы, пока последний колос не был срезан. Считалось, что дух зерна остаётся в последнем снопе. Его связывали так, чтобы он формой напоминал женскую фигуру и нарекали Матерью Хлеба (Мать Урожая, Киллиах). Её одевали и украшали. Наряд её составляли юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы. Также изготавливалось солнечное колесо — символ бога Луга. Уборка урожая продолжалась до самого Самайна. Ко дню Самайна весь урожай бывал собран. Плоды, оставленные на деревьях после Самайна оказывались испорченными злым духом. Четвертные дни (равноденствия и солнцестояния) носят название «колдовские». В эти дни сиды устраивают пирушки. Четвертные дни, как и полудни, были благоприятны для изгнания подменыша, но несчастливым считалось, если какое-нибудь «мероприятие» перехлёстывало четверть года, например, если о бракосочетании объявляли в конце одной четверти, а праздновали в начале другой. Весеннее равноденствие. Выпекались хлебцы с солярной символикой. Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь солнца, используя для этого цветки дрока или корень морены. Это являлось символом циклического возрождения, так как из неодушевлённого яйца появлялось живое существо. Красные скорлупки бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов Блаженного острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Сам праздник начинался в полдень. Летнее солнцестояние. С этого дня начинался сбор трав Друиды проводили обряд сбора омелы серпом. Если май был месяцем священных свадеб, то июнь -месяцем бракосочетаний смертных. Осеннее равноденствие. Все красные растения — пища богов. На осеннее равноденствие из них изготовляются самые действенные амулеты ( например, ожерелье из рябины.) Зимнее солнцестояние . Время для друидических гаданий. Друиды носили с собой мешки, в которых хранились веточки с нанесёнными на них огамами (так называемый журавлиный мешок). В этот день кельты наряжали фруктами, орехами и ягодами Зимнее дерево — ель . Зачатие и рождение ребенка. В Ирландии почти в каждой местности есть валуны и мегалиты с углублениями, называемыми «ложами Диармайда и Грайне». По преданию, на таком валуне влюбленные провели ночь, спасаясь от преследования Финна и его воинов. Если девушка идет к одному из таких «лож» с представителем противоположного пола, он вправе требовать от нее всего, что пожелает. «Ложа» Диармайда и Грайне, как принято считать, способствуют плодовитости. Женщины, не имеющие детей, идут со своими мужьями к одному из таких «лож» и, проведя там ночь, исцеляются. Обыкновенно дети рождаются у женатых родителей, не состоящих между собой в кровном родстве. При рождении ребенка исполнялись религиозные повести о чудесных зачатиях и рождениях, называемые coimperta (саги о рождении Финна, Кухулина и т. д.). Эти повести служили образцами, в счете которых надлежало толковать суть обычных рождений. Что же касается героя, его рождение всегда окружено необычайностью. Среди ирландской знати было распространено право первой ночи (jus primae noctis) — или вместо этого можно было выплатить выкуп. Король или его филид имели право на ритуальное зачатие детей с замужними женщинами. Обряд инициации. У кельтов был широко распространён обряд инициации, элементом которого часто было обрезание волос. Инициация включала в себя как унижение неофита, так и его возвышение на более высокий уровень. Это и внушающее ужас испытание, и победа над ужасом. Инициируемый воин-фений должен был со щитом и ореховой палкой, стоя по пояс в яме, отбить девятью девять копий. Сватовство. Свадьба. В Ирландии самым благоприятным временем для сватовства, помолвки и заключения брака считалась зима (с начала декабря по начало марта). Со свадьбой у кельтов связано много обычаев. Невеста «принадлежит» иному миру, и чтобы жениться на ней, её надо «привести» в этот мир. Наиболее престижной формой брака в Ирландии был контракт между семьями. Однако, наряду с подобным договорным браком, существовал брак-похищение и юридическая процедура его легализации. Но такая форма брака считалась более низкой. При заключении «браков-сделок», как правило, шел яростный торг по поводу выкупа за невесту и приданого, чувства же невесты и жениха во внимание практически не принимались. (стр. 305, НК) Некоторые свадебные обряды отражают взгляды на брак как на событие, связанное с похищением и бегством. Родичи жены должны встретить будущего мужа с насмешливой враждебностью; завязанные калитки, верёвочные барьеры затрудняют его вход в дом невесты, ему приходится платить «выкуп». Жених подъезжает к дому с требованием выдать девушку. Друзья и родственники невесты, также верхом, отвечают решительным отказом и затевают шуточную потасовку. Невеста в это время выбегает из дома, вскакивает на лошадь к одному из своих родичей и пытается скрыться. Жених преследует ее и, нагнав, с триумфом возвращается в деревню, где все завершается пиром. Этот обряд называется «скачки за невестой». Здесь дружественные соседи разбиваются на два «враждующих» лагеря, жених «побеждает» друзей невесты и «силой» забирает девушку. Отказ никогда не бывает окончательным и бесповоротным — всегда есть надежда добиться девушки, совершив подвиг или исполнив поставленные ею трудные задачи, однако в традиционных свадебных обрядах препятствия на пути жениха были куда более скромными, нежели в сагах, а невыполнимые задачи в силу самой своей природы выполнялись фигурально — как отгадывание загадок или поэтический поединок на пороге дома. Вот примеры загадок с ответами, которыми обмениваются «продавец» невесты и шафер: «Дай мне за нее море, полное до краев, с серебряным дном». (Шафер подносит чашу, полную пива, на дне которой лежит золотая монета.) «Отгадай, что это: само твердое, а нутро мягкое». (Шафер подносит свечу.) «Покажи мне то, чего еще нет у хозяина этого дома». (Шафер выводит вперед жениха, ведь у хозяина дома еще не было зятя.) (стр.308, НК) Невыполнимые задачи предназначены сохранить границу между обитателями двух миров. Невесту могли «подменить», нарядив старухой. И жених должен был её узнать. В свадебном ритуале существовали так называемые «соломенные мальчики» (юноши, одетые в костюмы и маски из соломы), которые с шумом являются на свадьбу и настаивают на своём праве танцевать с невестой. При этом они выполняют функции «сверхъестественного соперника», который оспаривает у жениха право обладать невестой. Если женщина сама признавалась в любви, то великим стыдом и позором для мужчины было отвергнуть её. Рассказывание на свадьбах простого народа повестей о героическом сватовстве усиливало значимость совершаемого обряда. (стр.309, НК) У кельтских народов, в том числе у ирландцев, кроме обычных, «постоянных», браков существовали еще и «временные», или испытательные браки.»Временные» браки заключались в основном в период Лугнасада на рыночной площади путем простого скрепления рук и расторгались по желанию «молодых» ровно через год на том же месте (стр. 175, ЛИ). Смерть. В древней Ирландии представление о смерти было таково: смерть, сколь бы мирной она не казалась со стороны — это всегда насилие. Эта мысль отражена в мифах, повестях о гибели героев, носящих название Oitte («насильственные, или трагические, смерти»). Любая смерть неестественна и не бывает ни «безвременной», ни случайной. Смерти так или иначе предопределены; и случайные их причины суть лишь орудия изначально заданной судьбы. Смерти всегда предшествуют знамения. Например, нарушение гейсов — верный признак приближающейся смерти. Смерть от горя (разрыв сердца) встречаются в ирландской традиции как у женщин, так и у мужчин (стр. 211). Также человек мог умереть от позора в результате спетой ему песни поношения, обезобразившей его лицо, так как всякое уродство было неприемлемо для кельтского сознания. (См. подробнее Правила Мертвятника.) Во время военной экспансии кельтов середине I в. до н. э. укоренился обычай хоронить несожженные тела в могильных ямах, достигающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах. Умерших часто хоронили в деревянных гробах или в ямах, стенки которых были обложены деревом. В женских захоронениях бывают более богато представлены украшения, иногда и из драгоценных металлов. Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря (дикого кабана). С 3 века до н. э. укореняется и обычай трупосожжения, который к началу новой эры вытесняет обычай трупоположения. На поминках устраивают погребальный пир и игры в честь усопшего, разыгрывают строительство корабля, а также рассказывают повести о гибели героев, тем самым поднимая смерть на уровень героический, не умаляя достоинства человека. Праздник Тары. О собрании на празднике Тары говорится: «Есть и такая причина, по которой установлен был этот праздник — законы, принятые всею Ирландией, далее, в промежутке от этого собрания до следующего, в конце года, никто нарушать не смеет, а того, кто случайно их преступит, люди Ирландии объявляли вне закона.» (стр. 194, НК) В отличие от других королей Ирландии, король области Миде не принимал материального участия в празднике Тары, так как для верховного короля Ирландии было бы нарушением гейса то, что король Миде не празднует, когда верховный король сам празднует праздник Тары. (стр. 183, НК) Женитьба короля. В ирландских легендах сохранились описания очень сложных ритуальных обрядов. Молодой вступающий на трон король считался смертным супругом местной богини и вступал с ней в брак символическим преподношением чаши. Эту богиню он встречал в образе красивой девушки у колодца или источника. Когда король старел, богиня также превращалась из красивой девушки в старуху. Праздник быка в Таре. Определить будущего короля Ирландии можно было и не прибегая к помощи камня Лиа Фаль. Для тех же целей использовался сложный гадательный обряд — Праздник быка в Таре. (скорее, эти два ритуала дополняли друг друга) В ходе обряда в жертву приносили священного быка, из мяса этого быка варили похлёбку, над которой друиды пели заклинания, после этого специально избранный муж, над которым пели заклинание правдивости, должен был отведать похлёбки и мяса и лечь спать, а во сне ему явится будущий король. Праздник поклонения источнику. Подношения рекам и озерам известны в Ирландии, Британии и Дании с древнейших времен. С течением времени имена богов заменялись именами святых, например, Патрика. Поклонение священным источникам, по кельтским представлениям, имевшим целительную силу, проходили в форме народных празднеств. Накануне праздника из цветочных лепестков составляют различные картины. На следующий день процессия, иногда сопровождаемая танцующими, в том числе детьми, несет картины к источнику, где мастный священник благословляет его, дающего воду всем живущим в округе. (стр.156) Люди, приходящие за исцеляющей водой, в знак благодарности и признательности оставляют незамысловато исполненные тряпичные или деревянные куколки около источника. (стр.158) Существовал еще и такой обряд: человек с чашей эля отправлялся к морю и произносил следующие слова: «О, Мананнан, я подношу тебе эту чашу с элем в надежде, что ты проявишь доброту и дашь нам множество морских даров, чтобы земля наша не оскудевала целый год». (стр.202, ИЯЕ) До наших времен дошла еще и такая молитва Мананнану: О, малый Мананнан, сын Ллейра, осчастлививший нашу землю, Благослови нас с нашу лодку, дабы она отправилась И благополучно вернулась назад со всеми живыми и мертвыми в ней. (стр. 200, ИЯЕ)

СЛАВЯНСКАЯ ЯЗЫЧЕСКАЯ СВАДЬБА. Развёрнутый уряд » Перуница

Некоторые формы славянской языческой свадьбы выгодно отличаются от «классической» средневековой русской свадьбы тем, что более точно отражают сложившиеся ныне отношения полов: партнёры в большинстве случаев сами, без помощи родителей, находят друг друга; совместное проживание возможно и до официальной церемонии; иногда свадьбу организовывают и оплачивают сами брачующиеся, а не их родственники, и т.п.

Все эти факты имели место у славян-язычников, например, в «период великого переселения народов» старшее поколение оставалось на исторической Родине, а энергичная молодёжь осваивала новые территории и, соответственно, сама устраивала свою личную жизнь. Разумеется, у славян существовали и свадьбы, устраиваемые роднёй брачующихся, со сватовством, смотринами и т.п. Однако, такого рода свадьбы были лишь частным случаем развития событий, который по некоторым причинам в период средневековья стал доминирующим, закостенел и ныне зачастую преподносится нам как образец нравственности наших предков, отличающийся от способов знакомства и сожительства «нынешней ужасной молодёжи».

На мой взгляд, современные формы устройства личной жизни не есть ломка устоев и порча традиции, но интуитивное обращение к корням в изменившихся социальных условиях. Язычество гибко, чем и прочно – тем и ценно.

Сведения об обрядах славянских языческих свадеб мы черпаем из немногочисленных письменных сообщений, данных археологических раскопок (известно, что людей репродуктивного возраста хоронили в лучших, а значит свадебных нарядах с соответствующим инвентарём), но самый богатый материал даёт нам устное народное творчество: сказки, песни, поговорки, которые как бы расцвечивают красками скудные летописные свидетельства. На основании этих «трёх китов» и составлен предлагаемый ниже свадебный уряд, который не имитирует того, чего нет в нашей личной жизни (например, смотрин, сватовства без согласия жениха и невесты), но сакрализирует реалии нашего времени и наиболее точно подходит к современной жизни.

Лучшим временем для проведения свадеб у славян считались весна (яра) и часть лета (период растущего Солнца), на растущем Месяце, однако учитывались и следующие обстоятельства: земледельцам было удобнее играть свадьбы после сбора урожая, воинам – после победного похода, рыбакам после удачной путины, скотоводам после отёла, то есть в периоды максимального изобилия.

Точно так же и в настоящее время хорошая свадьба, требующая больших расходов, справляется в любое благоприятное время года, тогда, когда на это есть средства.
В настоящее время из свадебного обряда выпал один из наиважнейших сакральных элементов данного торжества – одаривание гостей женихом и невестой. Сегодня свадьба считается удачной, если совокупная стоимость подарков от гостей примерно равна затратам на их угощение, что абсолютно не традиционно.

Как в древнеславянской, так и в средневековой русской свадьбе основное бремя расходов несли семьи брачующихся, а гости (тоже родственники, но дальние) не только угощались «до отвала», но и многократно одаривались в процессе свадьбы женихом, невестой и членами их семей. Мало того, существовал послесвадебный обычай «отдарки». После свадьбы подарки гостей оценивались, и молодожёны, нанося визиты родне, должны были сделать отдарок дороже, чем сам подарок. С другой стороны, гостей многократно одаривали, с современной точки зрения, сущими пустяками: денежной мелочью, платочками, поясами, рушниками, куколками и т.п. Разумеется, это делалось не спроста, почти все отдарки невеста и мать жениха делали сами в течение нескольких предсвадебных лет. Таким способом новая «ячейка общества» не только показывала свою состоятельность и самостоятельность, но как бы заявляла друзьям и дальним родственникам о желании включиться в круг своих людей. Это были некие объединения, внутри которых были упрощены денежные расчёты («свои люди – сочтёмся!»), существовала взаимовыручка, круговая порука.

Понятие «свои люди» знакомо и нам, однако сейчас критерии несколько размыты: тот, кого ты считаешь своим, не всегда отвечает тебе тем же, а в старину подарки и отдарки были одним из способов взаимного подтверждения статуса «свой». Сегодня мы, погуляв на свадьбе друга и подарив ему достойный подарок, не считаем себя обязанным помогать молодой семье в дальнейшем, а вот традиционно справленная свадьба, на которую гость согласился придти, дарил и получал в течение праздника многочисленные подарки от жениха и невесты, влекла за собой возникновение некого обоюдного долга (взаимовыручки). В настоящее время восстановление такого рода неписаных правил, горизонтальных связей между людьми весьма актуально, и правильно содеянная свадьба будет одним из шагов в нужном направлении.

Любая свадьба, древняя, средневековая или современная, состоит минимум из трёх частей, в каждую из которых могут входить разнообразные ритуалы, очерёдность и вид коих варьируются в зависимости от различных обстоятельств:

I Предвенчальная (знакомство, ухаживания, сватовство, сговор, рукобитье, баня, девишник, подача заявки в отдел ЗАГС и т.п.).
II Венчание (на капище, в храме, регистрация в отделе ЗАГС).
III Обряды после венчания (пир, брачная ночь, разувание, повой, трудные задания, подарки и отдарки, посещения родни и т.п.).

Славянские языческие обряды, относящиеся к первой свадебной части, мало знакомы широкой публике, так как не систематизированы, их описания разбросаны по большому количеству источников. Ниже о них будет сказано наиболее подробно. Некоторую трудность может представлять тот факт, что славянские предсвадебные действа, в частности, знакомство или сведение пары, имеют множество ритуальных вариантов, выбор среди которых необходимо делать самим брачующимся, в зависимости от реального положения вещей, то есть под каждую конкретную свадьбу делается свой уряд. Внимательное следование пунктам и ссылкам облегчит поиск нужного пути.

Все приведённые ниже песни, поговорки и приговоры могут быть заменены другими соответствующими ситуации фольклорными текстами.
В скобках указан порядковый номер источника из списка литературы (см. ниже), далее страница или порядковый номер текста.

Часть I
I.1. «Лады у воды».
«Повесть временных лет», ХII век: «…а радимичи и вятичи и север один обычай имеют … сходятся на игрища, на плясания и на … песни, и ту умыкают жену себе, с нею кто совещался». Такое поведение не было распущенностью, но ритуалом, основанном на принципе «как делали Боги, так делаем мы». Например, в фольклоре южных славян сохранились мифологические песни о женитьбе Солнца. Оно крадёт любую себе девицу прямо с ритуальных качелей во время гуляний на Юрьев день (Ярилу вешнего).

У восточных славян весенне-летние молодёжные сборы происходили чаще всего на высоких берегах рек и назывались, по некоторым источникам, «лады у воды». Летопись не описывает детально, как происходил свободный выбор партнёров на игрищах. Но мы можем узнать это из фольклора, в частности, из песен и волшебных сказок, в которых судьбоносные встречи происходят у водоёмов.
Имеется несколько вариантов развития событий, из которых необходимо выбрать свой, наиболее подходящий к реальной, сегодняшней ситуации знакомства брачующихся.

Разыгрывание выбранного варианта «знакомства» партнёров в процессе свадьбы, конечно, есть имитация, однако не есть ложь. А вот если пара, сойдясь и пожив в браке, не спрашивая согласия родни, решит сыграть языческую свадьбу по средневековому варианту, имитируя сватовство, просьбу руки девицы у её родителей – это будет ложью пред Богами.

Разумеется, если жениха и невесту выбрали родители (бывает и такое), уряд славянской свадьбы должен быть составлен соответственно этой нестандартной ныне ситуации, и он хорошо известен по многочисленным описаниям свадеб ХVI–ХХ веков. Мы же подробно рассмотрим традиционные славянские способы свободного выбора партнёров и ритуального рассказа Богам об этом событии в процессе свадьбы.

1) «Достань венок». Подходит для игры нескольких свадеб одновременно. Девушки вьют венки (каждая по два) около водоёма с песнями соответствующего сезона. Желающие выйти замуж бросают свои венки в воду со словами:
А в лужках, лужках девки гуляли, э-ой, девки гуляли.
Девки гуляли, цветы собирали,
Цветы собирали да веночки вили,
Веночки вили, на Дунай пускали.
Кто мой венок достанет – того я буду (13. С. 52, № 13. С нотами. Текст адаптирован).
Молодцы, наблюдающие происходящее поодаль, бросаются в воду, достают венки и возлагают их на головы своих любимых, те, в свою очередь, венчают парней вторым своим венком. Отныне пара считается сведённой. После этого парень за правую руку провожает избранницу в «стан невесты» или «стан жениха» – специально обозначенное место (шатёр, загородка), если свадьба следует сразу за обручением; или непосредственно домой, если остальная часть свадьбы произойдёт в другой день. В последнем случае для сведённой пары очень важно сразу же уйти домой и в этот день, не участвовать более ни в каких обрядах. Далее см. раздел I.2, по ситуации: вариант «Пара к моменту бракосочетания живёт отдельно» или вариант «Пара к моменту бракосочетания живёт вместе».

2) «Укради рубашку» . Девушки в рубахах-долгорукавках (или в другой одежде, имитирующей лебединые или иные крылья) выбегают, махая рукавами, на берег водоёма, раздеваются (в меру своей смелости), складывают свою одежду отдельными кучками и дружно входят в воду, где резвятся кучно (не расплываются в разные стороны!). Сказки описывают поведение девушек в реке так: «вьются спеваючи», «плещутся, песни поют», «стали мыться-белиться» (здесь «белиться» означает умывание). В это время парень, заранее занявший исходную позицию в кустах, за деревом, в дупле и т.п., указанную волхвом или волхвой (в сказках – «старым дедушкой», «святым Юраем», «Бабой-Ягой»), тайком крадёт одежду понравившейся ему девицы и снова прячется. Девушки выходят на берег, одеваются и, не обращая внимания на занятую поисками одежды подругу, «улетают». Оставшаяся девушка произносит сакральный текст: «Кто взял мою рубашку, отзовись!» – Тишина (трижды). «Если ты стар человек, будь мне батюшкой, если маленький – будь мне братиком, если ровня мне – будь моим суженым!» . Молодец выходит и за руку ведёт её в свой стан, после чего свадьба продолжается, или непосредственно домой (не участвуя более ни в каких мероприятиях этого дня) под песню:
По морю уточки плавали, плавали, душа, плавали. У!
Откель взялся селезень,
Всех уточек разогнал,
Одну уточку к себе взял.
На улице девки гуляли,
Откель взялся (имя).
Он всех девушек разогнал,
Одну (имя) к себе взял. (13. С. 95, № 110; С. 96, № 111 с нотами, текст адаптирован).
Далее см. раздел I.2, вариант «Пара к моменту брака живёт вместе».

3) «Самобранка» или «Смелая невеста». Девушка сама, или с помощью доверенных лиц, делает предложение парню опять же у воды (в весеннее половодье): По болонью вода разливается, девка к парню сама набивается… (Здесь «набивается» не носит отрицательного оттенка, но говорит о её бойкости, о том, что она «пробивная»).
Или: По лугу вода разливается, ой да лёли, лёли, разливается.
Батька дочкою набивается:
Ты приедь, прибудь, молодой (имя),
Ты возьми, возьми (имя девушки),
Ты возьми её за правую рученьку,
Вы же вместе уже находилися,
Про вас люди уже насудилися. (13. С. 95 № 110, С. 96 № 111 с нотами, тексты адаптированы).

Обручение кольцами при согласии сторон, далее – по обстоятельствам варианты «Пара живёт вместе» или «Пара живёт отдельно».
Для свадеб тёплого периода года подходят весенне-летние песни с брачной символикой: о варке пива, о пчёлах, про уток, коз, отгадывание загадок, заданных партнёром противоположного пола, и т.п.
В холодный период, когда купание невозможно, используются варианты:

4) «Я на камушке стою». Девушка стоит на камне у реки (или на высоком берегу, кочке, пеньке, любой возвышенности), её подруги поют:
По утру рано на Зоре, щебетала пташечка на море, возле моря – Белый камушек.
А на камени (имя девушки) стоит, батюшке родному (или любому родственнику, другу) говорит:
«Сними меня с камушка!» Не жалеет её батюшка, не снимает с Бела камушка, мимо бережком идёт.
По утру рано на Зоре, щебетала пташечка на море, возле моря – Белый камушек.
А на камне (имя девушки) стоит, она (имя милого) говорит: «Сними меня с камушка!»
У (имя милого) много силушки, снял он с камня свою милушку, повёл в терем высокий (1. С. 432, № 578, текст адаптирован).
Действия по тексту. Суженый снимает девушку с камня. Обмен кольцами, далее по обстоятельствам проживания.

5) «Волчья свадьба». Так назывались свадьбы, справляемые в январе – феврале, однако волки начинали «пошаливать» со дня Перуна, и ряд осенних праздников носит у славян название «волчьи дни». Жених с дружиной, обряженные в волчьи шкуры, предварительно зычно повыв вдалеке, налетает на толпу участников (у проруби, колодца) и, схватив предмет своей страсти, закидывает на плечо и уносит восвояси. Толпа свистит и мечет вслед снежки и палки. Девушки поют до и после умыкания:
Козушка белоногая по горке ходила,
Дразнила, поддразнивала она серого волка:
«Волчушка, серенький! Я ж тебя не боюся,
Я ж тебя не боюся, в кусте схоронюся».
Не взгадала ж да и козушка, что на утро будет:
Ножки тут, рожки тут, самой козы нету.
Девушки красные во лужках гуляли,
Во лужках гуляли, парням пропевали.
Дразнила (имя невесты) (имя жениха):
«(Имя жениха), я ж тебя не боюся, в терем схоронюся».
Не взгадала (имя невесты) что на утро будет:
Ленты тут, поясок тут, девки нету! (1. С. 458, № 612).

Интересно, что в древней Индии насчитывалось девять способов заключения брака, в том числе и брак «ракшаса», похожий на описываемый. Такое грубое действо считалось заключением брака (а не беззаконным сожительством) при соблюдении минимальных обрядовых действий. Например, в сказке «Сопливый Козёл» одноимённый персонаж уносит на рогах девицу с крыльца родного дома, и сразу – на полати. Утром его слуги деликатно будят молодую, стоя под дверью: «Не время спать, пора вставать, пора горницу мести, сор на улицу нести!» Это призыв к исполнению ритуала «испытание молодой», который включал в себя разные задания – принос воды решетом, подметание нарочно засоряемого пола и т.п. Именно этот эпизод позволяет нам считать украденную девушку женой, а не наложницей похитителя. Точно так же и мы можем сыграть «волчью свадьбу», то есть свадьбу-похищение по минимальному, а можем и по максимальному сценарию (см ниже).

Далее вариант «Пара к моменту брака живёт вместе».
I.2. Сборы.
Организуются два стана (лагеря, фратрии, шатра) – жениха и невесты. В каждом стане накрывается стол: рушники, хлеб-соль, напиток, орехи, сладости, зерно, в зерне свеча. Желательны караваи, испечённые в домашних условиях с обрядовыми песнями (см. ниже). Назначаются посаженые родители (они не ездят на капище) и поезжане (тысяцкий, каравайницы, стольник, дружка, сваха – свита, сопровождающая пару в пути).

Вариант «Пара к моменту брака живёт отдельно».
В стане невесты.
1) Девичник. Изготовление невестой и подружками венков для жениха, невесты (самые красивые) и для всех гостей. В русской средневековой свадьбе венок остался лишь у невесты как символ «девичьей красы» и часто заменялся украшенной ёлочкой. В древности цветами и венками из них маркировались все участники торжества, уборы жениха и невесты выделялись лишь более пышным декором, в условиях двоеверия свадебная «цветочная вакханалия», украшение участников растительными оберегами в некоторых локальных традициях значительно сократилась. В холодное время года возможны венки из перьев, украшенные лентами и прочим. Как оберег в венки вплетали лук и чеснок (15. С. 141–142).

Если невеста до встречи с женихом была девственницей или является ею к моменту бракосочетания, и находит возможным сообщить это миру, то современные язычники не могут не отметить этот не обязательный, но отрадный факт в особых ритуалах. Например, такую невесту, как особо охраняемый объект, перед поездкой на капище и с капища посажёный отец накрывает непрозрачным покрывалом, которое снимает на пиру посажёный отец или тысяцкий жениха (не голыми руками, а плёткой, стрелой, кием). В таких случаях свадьба справляется самым пышным образом, невесту наряжают во все оттенки красного, захваливают величаниями, без конца осыпают зерном, на пиру присутствует огромное количество блюд из курицы.

2) Омовение. Производится женщинами в любом укромном «месте Силы»: бане, под липой, берёзой, рябиной, на камне у реки и т.п.
Вир, вир, вир, серебряна Водица,
На Водице есть престол-столица,
На престоле лепая девица –
Шелковые волоса, ненаглядная краса,
Руки золотые по рамена (предплечья),
Ноги серебряны по колена! (4, т. 1. С. 44. Сербия. Другие варианты см. ниже).

3) Чесание волос. Иногда этот обряд называется «расплетение косы», однако сакральным действием здесь является не столько расплетение, сколько чесание гребнем, тем более, что у большинства современных невест нет кос. Украшение невесты венком. При желании – ритуальное раскрашивание, например, точка на лбу или лице невесты у южных славян защищала её от сглаза (15. С. 125). Иногда ритуал чесания происходит после приезда жениха и дарения им гребня невесте. В этом случае после омовения невесту окончательно не причёсывают и головы не украшают, приговаривая: «Приедет Холя, привезёт гребень…».

4) Ожидание жениха невестой. Тревожное, с пролитием слёз и жалобами. Замужние подруги утешают «подливая масло в огонь», расписывают трудности привыкания к совместному быту, к новым родственникам. Есть примета: сколько слёз прольёшь до свадьбы, столько их не выльется после.

В стане жениха.
1) Мальчишник. Жених и его дружина морально и физически готовятся к поездке в стан невесты. Напутственное слово бывалых под братину. Скабрезные намёки и подколки.

2) Омовение. Производится пожилыми женщинами в любом укромном «месте Силы»: бане, под дубом, ясенем, под корнями упавшего дерева, на камне у реки и т.п.
Шла бабушка с заморья, несла ведро здоровья,
Тому-сему немножко, тебе на свадьбу – всё ведро! (Обрызгивание и окатывание) (4, т. 3. С. 63).
Тебя моют дробны дождики,
Тебя чешут ветры буйные! (4, т. 2. С. 387. Другие варианты см. ниже).

3) Чесание волос.
Что не белый сыр во масле рассыпается,
Не румяно яблоко по блюдечку катается,
То (имя жениха) жениться собирается.
Его свашенька снаряжает,
Государыня сподобляет,
Частым гребнем кудри расчёсывает.
Словесами ему наказывает:
Ты поедешь, (имя жениха), жениться,
Ко душеньке красной девице,
Ко её честным родителям.
Ты умей со людьми слово молвить,
Своим вежеством показаться! (3. №№ 3–9).

4) Поезд к воротам невесты. С шумом, гамом, грозно. Возможно на «конях», то есть оседлав друг друга. Ритуальные препоны (запертые ворота, живая «стенка» и прочие). Пример: «Вдруг у ворот шум да крик. Музыка играет, кони ржут, кнуты щёлкают – это дружина Радослава за невестой приехала. Подружки бросили венки плести, перестали петь, плясать, к воротам бегут. И, как древний обычай велит, Радослава от ворот прогоняют. Не хотят Радуню отдавать. Дружки жениха за воротами поют: «Отворяйте-ка широкие ворота, на невесту нам взглянуть охота. Крепкие запоры отмыкайте. Жениху невесту отдавайте!» А подружки хором в ответ: «Замуж наша девица не хочет, пусть она в венке ещё походит, не пришла ещё её пора, уезжайте с нашего двора!» Опять дружки поют: «Лучше отворите, а не то мечом мы ворота мигом в щепки иссечём!» Радуня сидит одна в горнице. Слышит песни и улыбается. Знает: ворота не заперты, только палочкой заложены. Толкнётся конь мордой, они и распахнутся настежь. Въедет дружина жениха на двор с криком, с шумом, будто во вражеский замок ворвалась. А подружки переполошатся и с визгом к Радуне кинутся. Тут и венки раздавать пора. А венков наплели они с подружками – не счесть! Все стены увешаны. Самый красивый – калиновый. Золотой нитью перевитый, серебряными блёсточками усыпанный – для любимого жениха… Вбегают дружки в горницу с песней: «На конях борзых мы прискакали, мы ворота крепкие сломали, девице поклон от удальцов: наплела ли ты для нас венков?»» (Польская сказка. 16. С. 220 и далее. Стихотворные тексты в моём пересказе).

I.3. Трудные задачи жениху.
а) Найди невесту. Вломясь в шатёр, жених иносказательно требует выдачи невесты («куницы», «горностайки», «телушки»). Ему отвечают, мол, у нас их много, выбирай, какая твоя, и выводят несколько лиц женского пола, с головы до ног закрытых покрывалами. Жених должен найти суженую с трёх раз. Желательно спрятать под покрывалами старых и малых, чтобы при ошибке жениха было смешнее.

б) Загадки. Загадывают подружки невесты. Отгадывает жених, молча указывая на предметы, показывает своё «вежество»:
Нашёл ты свою суженую, видно, сердце подсказало, а вот как у тебя с умом-разумом дела обстоят? Загадаем загадочку, девичью перегудочку:
Что у нас в светлой горнице красно словно Солнышко? («Красный угол», божница с Чурами.)
Что у нас в светлой светлице кругло словно полный Месяц? (Каравай.)
Кто в тереме словно часты Звёздочки? (Родня и подружки невесты.)

I.4. Взаимное одаривание суженых. Важный ритуальный комплекс с эротической символикой, от которого в средневековой свадьбе остались лишь разрозненные осколки.
а) Дарение гребня и других предметов ухода за собой (зеркальце, румяна) женихом невесте под одобрительные восклицания: «Приехал Холя, привёз гребень!». В дальнейшем именно этим гребнем производится совместное чесание молодых. Отныне они должны лелеять и холить друг друга.

б) Дарение обуви. Жених подносит сидящей невесте пару новой обуви, ставит её, завёрнутую в рушник, на стол со словами:
Не ходи боса, на дворе роса,
Вот тебе на ножки новые сапожки,
Окованы каблучки, под румяны пяточки! (3. № 91).
Невеста принимает подарок с благодарностью, встаёт, берёт его со стола, садится и сама переобувается. Далее, в части III, происходит взаимное разувание. Обычно разутость ассоциируется с бедностью, однако в старину босые стопы считались и эротическим символом. Покровитель земной любви Ярило представлялся босоногим. Даря обувь невесте, жених делает свою избранницу богаче и заявляет права на её девическую сексуальность, которая отныне принадлежит только ему. В момент разувания у брачной постели эта сексуальность является миру во всей своей мощи.

в) Дарение одежды. Таким же образом и с той же символикой ликвидации наготы и бедности, заявляя свои права на сексуальность и материальное положение партнёра путём прикрытия любимого человека одеждой-оберегом, изготовленной своими руками, невеста дарит жениху рубашку или пояс или иной предмет.

I.5. Благословление караваем и чурами. Производится посажёнными родителями, пара стоит, опустив головы или преклонив колена.

I.6. Поезд на капище. Обережные действия дружки, свахи, тысяцкого (щёлканье кнутом, метение, размахивание секирой и прочие). Караваи жениха и невесты стороны торжественно несут с собой.

Вариант «Пара к моменту бракосочетания живёт вместе».
Этот вариант используется в том числе в свадьбах уже зарегистрированных пар, супругов с детьми. В этом случае брачующиеся так же именуются «женихом» и «невестой», так как пред лицом Богов свадьба ещё не совершена.
Жених и невеста находятся вместе в стане того или другого, по обстоятельствам реального проживания. Вход в шатёр закрыт (можно символически). Противоположная сторона, например, сторона невесты, если пара проживает у жениха, с шумом и гамом подходит к шатру и стучит в ворота. На вопросы «Чего надо? Кто такие?» отвечает иносказательно, например: «С нашего двора телушка ушла, люди видели, что к вам зашла да и осталась…». И так три раза, в последний раз называется имя и девичья фамилия невесты. Сторона жениха трижды отнекивается. Сторона невесты начинает штурм ворот. Тут они распахиваются и выходит невеста (если есть дети, то с ребёнком) под слова подруг, например:

Расступись, честной народ, богатырница идёт!
Не одна она идёт, на руках дитя несёт (или: за собой дитя ведёт).
Невеста низко кланяется представителям своей стороны и говорит:
Здравствуйте, дорогие мои! Здесь нет (имя и девичья фамилия), я теперь (фамилия мужа). Боги нас свели и благословили сыном (дочерью)! Если фамилия женщины не поменялась, ту же мысль доносят до пришедших другими словами.

Сторона невесты спрашивает: «А есть ли промеж вас любовь? А благословили ли вас Боги и волхвы на капище?» – Соответствующие ответы невесты и подошедшего жениха. Стороны договариваются играть свадьбу. Далее совместная подготовка сторон к свадьбе в стане проживания пары.

1) Омовение.
2) Чесание.
3) Дарение обуви и одежды.
4) Благословление чурами и караваем.
5) Поезд на капище.
Описание этих ритуалов см. выше в варианте «Пара к моменту брака живёт отдельно».

Часть II. Венчание на капище
II.1. Проход по мосту. По дороге на капище заранее сооружается мост (деревянный, каменный, в крайнем случае – из расстеленного полотна).
Из-за гор, гор, высоких гор,
Из-за леса, леса тёмного
Вылетали ветры буйные,
Отбивали лебедь белую
Что от стаи лебединыя,
Прибивали лебедь белую
Что ко гусям, серым уточкам.
То не лебедь – красна девица,
То не гуси, серы уточки, –
То жених с своей дружиною.
Расспалился Огонь-батюшка,
Расплескалась Вода-матушка,
Вострубили трубы медные –
Сужены идут да ряжены,
По мосту идут на капище,
Скатертью дорога стелется! (3; №№ 267, 268).

II.2. Каравайный обряд. Волхвам подносятся караваи жениха и невесты, с соответствующими словами их разрезают на половинки. Одну часть каравая жениха складывают и связывают с половиной каравая невесты и приносят Богам. Оставшиеся части делят между присутствующими прямо на капище, или делают это на пиру.

II.3. Клятва молодых. После слова волхва молодые дают друг другу клятвы любви и верности.

II.4. Обручение. Сваха или подружка невесты подносит на блюде и рушнике кольца. Слово жреца. Молодые одевают друг другу кольца под пение или речитатив девушек:
Среди Сварги перстни скованы,
В светлом Ирье позолочены,
На земле волхвом оценены.
Кому эти перстни носить?
Князю светлому со княгинюшкой,
(Имя жениха) с (имя невесты),
(Отчество жениха) со (отчество невесты) (1; № 486).
Если обмен кольцами произошёл ранее, во время обряда «Лады у воды», этот пункт пропускается.

II.5. Возложение венцов на головы жениха и невесты. Волхв венчает пару металлическими обручами поверх цветочных венков.
Идёт Сварог из кузницы,
Несёт Сварог три молота,
Сварог-кузнец, скуй нам венец!
Брачный оков, красив и нов,
Перстни златы для верности,
В добавочку и булавочку.
Чтоб в том венце венчатися,
Перстенями обручатися,
Булавкою повой приткнуть! (1; № 98).

II.6. Обход крады троекратный. Волхв связывает руки молодых свадебным рушником и, взявшись за его концы, ведёт пару вокруг крады.

II.7. Вставание на рушник. Сваха расстилает на земле рушник, на который встают молодые. Назидательное и поздравительное слово волхва. Возможно наложение ярма на молодых во время речи волхва, как символ су-пружества, то есть дальнейшего пути «в одной упряжи», предупреждение о том, что совместная жизнь – тяжёлый труд.
Очерёдность действий на капище может быть изменена, возможно добавление других ритуалов.

II.8. Осыпание молодых зерном, маком, хмелем на выходе с капища, под общее ликование.

II.9. Поезд в стан жениха (если пир будет у него) или в стан невесты (если пир будет у неё).

Часть III. Послевенчальные обряды
В каждом пункте этой части свадьбы возможно осыпание молодых зерном, маком, хмелем, монетами, лепестками цветов.

III.1. Встреча молодых на пороге с хлебом-мёдом посажёнными родителями. Молодые не принимают в руки каравай, но отламывают кусок и, обмакнув в мёд, вкушают. Входят в шатёр первыми, за ними посажённые родители. Каравай помощницы относят на общий стол. Благословление домашними чурами.
III.2. Приглашение на пир. Посад. Посажённые родители сначала проводят за стол молодых, сажают их на шкуру мехом наружу, а затем громко троекратно приглашают всех поезжан и гостей. Все ждут троекратного приглашения, а затем рассаживаются по заранее обговорённому порядку. Обряд «Посад» может быть проведён и ранее, например, при благословлении жениха и невесты посажёными родителями перед поездкой на капище.
III.3. Пир. Молодые не едят и не пьют, сидят выпрямившись, руки на коленях, как бы застыв и опустив глаза. Это не «ложная скромность», но ритуальное поведение, имеющее цель не «расплескать» втуне Благодать, благословение Богов, полученные на капище во время таинства венчания, необходимые для правильного проведения обряда «Брачная постель», после коего молодые ведут себя за столом более свободно.

а) Ритуальные восклицания. «Горько!» – кричат гости, на что молодые отвечают: «Покажите дорогу!», гости целуются, а за ними и молодые, встав. «Медведь в углу!» – продолжают восклицать гости, молодая встаёт и отвечает: «(Имя мужа) люблю!» и целует вставшего супруга.

б) Сажание на колени невесты ребёнка с целью стимуляции деторождения, в зависимости от желания – мальчика или девочку, или обоих.

в) Вынос каши под песню – намёк: паре пора уединиться.
Стряпуха-то кашу варила,
Мутовкою шевелила,
Она кашу на стол выносила,
Против Князя её становила.
У нас каша пошла в колупанье,
Князь с Княгиней пошли в обниманье,
Ты Княгинюшка не стыдися,
Ты ко Князю-то прислонися.
А и мы молодыми бывали,
И у нас подолы загибали,
Из портов ключ вынимали,
И у нас короба отмыкали! (1; с. 641).

г) Питиё «срамоты» или «чесновиток» (оберег невесты).
Жениху подаётся ступка с пестом и вложенным чесноком, он толчёт чеснок, заливает молоком и даёт выпить невесте (12, том 2; с. 289) под слова гостей:
Скачет соболь за куницей,
Вереницей, вереницей,
А как нагнал, под себя подмял!
После этого молодые уходят «на подклет» (брачную постель).
С момента ухода пары гости поют скабрезные песни, вольно шутят.

III.4. Брачная постель. Жених и невеста со свахой и дружкой уединяются в специально подготовленное место под приговоры гостей:
– Молодые спать пошли, Богам помолилися,
Чтобы пуще в одеяле ноги шевелилися!
– Подымайся подол, разувайся, хохол!
– Молодая, не бойсь, не железный гвоздь, не проткнёт насквозь!
– Шла уточка по проулочку, налетел сокол, растрепал хохол!
– Лёд трещит, вода сочится, я не знаю, как кому, а мне хочется! (2; с. 310–313.)
– Вот пошла подружка замуж, а замужем не берегут,
Переделают на бабу и «спасибо» не дадут!

а) Курица. Сваха вручает паре блюдо с жареной (варёной) курицей. Молодые ломают её за ножки, чей кусок больше, тот в семье большак.

б) «Греть постель». Пока жених и невеста едят курицу, сваха и дружка «согревают постель», то есть валяются на ней, после чего выходят, унося остатки трапезы, но остаются рядом «караулить» молодых. Интимная близость в ритуале не обязательна, так как во многих локальных традициях она запрещена в течение трёх ночей, а в других обязательна.

в) Разувание. Жених разувает невесту, а невеста жениха, в обувь могут быть вложены предметы – пожелания для разувающего (монеты для богатой жизни, красные нить или лента для горячей любви и т.п., вплоть до плётки. В большинстве фольклорных сборников мы найдём описание того, что невеста передавала найденную в снятом сапоге плётку жениху, а тот символически (или реально) похлёстывал невесту. И все исследователи трактуют символику этого действа одинаково: как символ власти мужа над женой. Однако здесь всё не так просто и однозначно. Плётка это орудие и оружие, атрибут мужской, и действительно символ власти, но нахождение и передача символа власти другому лицу в ритуале означает нахождение и передачу самой власти, или, по крайней мере, согласие поделиться ею. Вероятно, в ранний период становления ритуала разувания, до его «окаменения» в период средневековья, невеста имела право распорядиться найденной плёткой по своему усмотрению, например, как Брюнхильда, показавшая мужу в первую брачную ночь, «кто в доме хозяин». В настоящее время такие страсти не очень актуальны, ныне муж и жена равноправны априори, и найденную плётку невеста может трактовать более легкомысленно, как намёк жениха на садо-мазо, например.
В некоторых локальных традициях южных славян невесту разувает свекровь на пороге своего дома, встретив после венчания. Имея в виду эротичность босоты, отметаем этот вариант обряда разувания как недопустимое ныне вмешательство мамы в интимную жизнь молодожёнов.

III.5. «Бужение молодых». Через некоторое время сваха и дружка стучат молодым под призыв:
Не время спать, пора вставать, пора горницу мести, сор на улицу нести.
Молодые выходят. Мужу задают вопрос: Лёд ломал, или в прорубь пал? Он отвечает по обстоятельствам не именно данного момента, но личной истории знакомства.

а) Битьё горшков (если действо происходит на природе – стоит заранее приготовить камень: разбить горшок об землю мудрено), с приговорами: сколько кусочков, столько сыночков, сколько осколков, столько дитёнков!
б) При возможности – стрельба (салют).
в) Трудные задачи. Задаются невесте, если она живёт у мужа, или мужу, если он живёт у жены. Это может быть принос воды с речки в решете, подметание мусора вперемешку с деньгами, которые необходимо собрать, и прочие. Этот обряд может быть приурочен к концу пира.
Сваха и дружка приводят пару за стол под общее ликование.

III.6. Чесание молодых и повой молодухи. Молодых сажают за стол на шкуру и закрывают от гостей растянутым рушником или платом. С них снимают венчальные венцы и венки, и две женщины, сваха и крёстная мать расчёсывают молодых под приговоры:
Уж вы русы, русы кудерьца, прилегайте вы до белого лица,
Прилегайте ко лицу, привыкайте ко венцу.
Привыкай, наша (имя жены), к уму-разуму (имя мужа), ко обычаю, ко семейному.
Уж вы русы, русы кудерьца, прилегайте вы до белого лица,
Прилегайте ко лицу, привыкайте ко венцу.
Привыкай, (имя мужа), к уму-разуму (имя жены), ко обычаю, ко семейному (3; №№ 131, 138).
Когда чесание закончено, что гости узнают по окончанию вышеприведённой песни, гости поют свахе, которая продолжает обряд за занавеской:
Сваха-репка, повивай крепко! – Я не репка, повью крепко!
Сваха-тетеря, повивай теперя! – Я не тетеря, я повью теперя!
Сваха-бл..ка, чеши гладко! – Я не бл..ка, я чешу гладко!
Свахи отвечают:
Повила я молодушку, стала как игрушка, а вам не покажу!
Причесала молодого, вы не видели такого, а вам не покажу!
Не дадите золотых, не покажем молодых! Гости дают выкуп, молодых показывают (2; с. 308).
Венцы уносят на рушниках на капище, а венки из цветов остаются у молодых и с ними поступают по-разному: хранят на божнице как оберег (ими можно лечить будущих детей) или в конце свадьбы бросают через спину в толпу холостой молодёжи, «на кого Бог пошлёт» – кто поймает, тот скоро вступит в брак.

III.7. «Совет да любовь». После повоя сваха или дружка, стоя за спинами сидящих за столом молодых, обняв их за плечи, говорит:
Боги их свели за единый стол,
Боги им велели одну хлеб-соль кушать,
Боги им велели одну речь говорить! (2; с. 305).
И стукает («сочетает») молодых головами друг об друга со словами: Совет да любовь!

III.8. Пир горой. Продолжение пира, теперь молодые едят, пьют и разговаривают с гостями.
а) Дары молодым. Гости преподносят молодым аутентичные свадебные подарки под соответствующие комментарии, например: Дарую пиво, чтоб жили красиво; дарую зайчишку, чтоб велись детишки; после этого следуют и другие подарки (список аутентичных подарков см. ниже).
б) Цмок (Змей). В разгар пира является ряженый «Цмок», который начинает обниматься, подливать спиртное и «заговаривать зубы» молодому, делая при этом двусмысленные намёки молодой. Его цель – выжить молодого с его места и усесться рядом с его женой. Если муж сам не справляется с задачей, обнаглевшего Цмока взашей гонит дружка или вся сторона жениха. Гости наблюдают за поведением молодых (и мужа, и жены), делают выводы и обсуждают прогнозы их совместной жизни.
в) Ритуальные бои («драку заказывали?»). По результатам судят о том, с чьей стороны ждать новой свадьбы.
г) Скакание по лавкам (до их поломки) в конце пира под залихватские песни.

III.9. Отдарки. В течении полугода визиты молодых к каждому гостю с отдарками.
III.10. В первый год супружества – обязательное чествование молодых на Масленицу – обряд «Порох на губах». Все новобрачные пары выходят в круг и под восклицания остальных участников: «Порох на губах!», «Покажите, как вы любитесь!» и т.п. – молодожёны целуются и обнимаются («стирают порох»). Обряд стимулирует продуцирующие силы Природы.

Дополнительные тексты к обрядам
Каравайная
Песня сопровождает действия, которые хорошо описаны в польской сказке: «…тётка Радуни с помощницами-каравайницами каравай месит. Месят они тесто, а сами пляшут, песни поют, смеются, шутят. Потому примета есть: если весело караваю в квашне, если радостно караваю в печи – вся жизнь молодых в радости и веселье пройдёт» (16; с. 224).
Валю, валю, сыр каравай, с правой руки на левую,
С левой руки на правую, по золотому лоточку,
По золотому лоточку, по серебряному блюдечку.
Каравай на лавку влез.
Каравай по лавке пошёл,
Каравай на печку влез,
Каравай с печки слез,
Каравай на лопату сел,
Каравай в печку глядит!
Пекись, пекись, сыр каравай,
Дерись, дерись, сыр каравай,
Выше дуба Дубова,
Шире печи каменной! (2; с. 285, 286).

Омовение невесты
Растопилась баенка,
Раскалилась каменка,
Ключевая вода посогрелася,
Венички шелковые распарились! (2; с.279)

Парили, парили, веником ударили,
Баня, баня пораспарит, а женишок тебя наярит (2; с. 280).

Ты недолго в бане парилась, да уж много с себя спарила,
Да и смыла с себя, девушка, с себя волю свою девичью! (3; № 483).

Баня бела, баня бела, баня – белый потолок.
Возле каменки стояла, парила свой хохолок.

Ох, мойся, усок, подмывайся, усок,
Тебе скоро, усок, дадут мяса кусок (8; с. 147).

На сборы жениха (действия по тексту)
Ой рано, рано (имя жениха) вставал,
Рано вставал, три свечи зажигал,
Перву запалил, как умывался,
Другу запалил как обувался,
Третью запалил,
Как на двор выходил,
На двор выходил, коней седлал,
Выезжал за красной девицей (6; с. 368–369).

Омовение жениха. Могут исполняться те же песни, что и в женском обряде, но переделанные соответственно ситуации (и наоборот):
Вир, вир, вир, серебряна Водица,
На Водице есть престол-столица,
На столице добрый молодец –
Шелковые кудерьки, плечи, кулаки крепки,
Руки золотые по рамена (предплечья),
Ноги серебряны по колена! (4, т. 1; с. 44. Сербия).

Загадки
Отгадывают представители стороны жениха:
Росло, росло, да выросло, из штаников вылезло,
С конца залупилося, людям пригодилося. (Кукуруза.)
Висит мохнатка, в мохнатке гладко, а в гладке сладко. (Лесной орех.)

Заговор на охрану места устройства брачной постели
Вырублю, выстружу тридевять стрел,
Расстреляю чёрные думы, чужие помышления
От места сего на болота зыбучие, на грязи чёрные,
Не бывать на место сиё ни сглазу, ни уроку!
Как персту безымянному нет имени
Так и не будет у супостатов ни сил, ни времени
Сюда приходить, делу вредить.
Ключ и замок словам моим.

Величание много погулявшему жениху и красивой невесте
Перебор, Месячек, перебор!
Всех Звёздочек перебрал,
Одну Звёздочку выбирал,
Хоть она и маленька,
Да самая ясненька,
Меж всех Звёздочек значненькая! (4, т 1; с. 41).

Величание жениху или холостому парню (возможно разыгрывание сюжета)
Не разливайся, мой тихий Дунай,
Не потопляй свои зелёные луга!
В тех лужочках ходит олень,
Ходит олень – золотые рога;
Мимо тут ездит удалой молодец.
– Я тя, олень, из ружья застрелю!
– Не бей, не стреляй, удалой молодец,
В некое время сгожусь я тебе:
Станешь жениться, на свадьбу приду,
Новые сени рогами освечу,
В новой горнице сам попляшу,
Всех гостей взвеселю, пуще всех невесту твою. (10; с. 191, № 331). «Олень» пляшет с подсвечником с зажжёнными свечами на голове.

Окончание любого величания жениху
Князю песню поём,
Князю честь воздаём!
Награди-ка нас подарком –
Сладким пряником, белым, сахарным! (10; с. 62, № 116).

Аутентичные свадебные подарки (с брачной символикой)
Ёмкости с замком, запирающиеся на ключ (сундуки, короба, шкатулки, чемоданы и т.п.) (12, том 2; с. 209).
Яблоко, утыканное монетами (12, том 2; с. 164).
Пиво, любые хмельные напитки.
Быки, коровы, козлы, кролики – живьём или изображения.
Россыпи мелких предметов (деньги, орехи, горох, зерно, конфеты, драгоценности, семечки).
Куклы – «чтоб дети велись» (15; с. 27–31).
Ложка или две связанные ложки, или набор ложек (без ножей и вилок) (15; с. 130).
Обереги из связок лука и чеснока (15; с. 141–142).

Обрядовые угощения
Все блюда должны быть сладкими или острыми.
Множество блюд из курятины (варёные, жареные, лапша куриная, пирог «курник») – при условии девственности невесты до встречи с женихом, – и манипуляции с этими блюдами (верчение, гадания при ломании, подбрасывание, перебрасывание через плечо и т.п.). В противном случае таких блюд значительно меньше и они не являются «центром» ритуалов.
Каша из архаичных продуктов (горох, просо, чечевица).
Выпечка с символикой изобилия (животные, растения, орудия труда).
Традиционные хмельные напитки.
Крупные и многосоставные овощи и фрукты (арбузы, тыквы, гроздья винограда, бананов, связки сладкого перца и лука, помидоры и ягоды на ветках). Противникам помидоров и бананов подчеркну важность изобилия, а не конкретных видов овощей и фруктов. «Горох да репа – завидное дело», свадебный стол с блюдами из них характерен для первых веков н.э., но мы-то живём в ХХI, и идею изобилия подчёркиваем тем, что имеем на данный момент.

Литература
1. Обрядовая поэзия. М., 1989.
2. Шангина И. Русские девушки. С-Пб., 2007.
3. Лирика русской свадьбы. Л., 1973.
4. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу, в трёх томах. М., 1995.
5. Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1992. Репринт 1880.
6. Русский фольклор. Материалы и исследования. Том ХХХ. С-Пб., 1999.
7. Русский фольклор. Материалы и исследования. Том ХХХI. С-Пб., 2001.
8. Русский семейно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. Том 22. Новосибирск, 2002.
9. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 2002.
10. Жили-были. Русская обрядовая поэзия. С-Пб., 1998.
11. Кон И. Вкус запретного плода. М., 1991.
12. У.I.Раговiч. Песенны фальклор Палесся. Том 2. Вяселле. Мiнск 2002.
13. Смоленский музыкально-этнографический сборник. Том 1. Календарные обряды и песни. М., 2003.
14. Обрядовая поэзия. М., 1997. В двух книгах.
15. Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Толстого Н. И. Том 3. М., 2004.
16. Сказки народов мира. М., 1987.

2008]

Самайн — праздник кельтского нового года: магические обряды и ритуалы

Самайн — один из основных праздников Колеса года, который отмечался на исходе октября. Сейчас большинство людей знают веселый и жуткий Хэллоуин, он же День всех святых, но мало кто представляет себе, как исторически возник этот праздник и какой сакральный смысл в нем содержится. Современный Хэллоуин — эхо древнего Самайна, о котором мы вам сейчас и расскажем.

Кельтский праздник Самайн знаменовал собой окончание сбора урожая, одновременно будучи окончанием одного сельскохозяйственного года и началом нового.

Название Самайн происходит от кельтского месяца samhain — третьего месяца осени, аналогичного ноябрю. Это же название ноября сохранилось у шотландцев и ирландцев. Новый год кельты праздновали неделю подряд. Три дня подготовки к празднику, а основное празднование приходилось на три дня (точнее, первые три ночи) месяца Самайна. Потому и сейчас время Самайна приходится на 31 октября — 2 ноября.

Несмотря на то, что он возник еще в языческие времена, Самайн не утратил своего значения и с приходом христианства, только обрел новые черты — связь этого дня с темой смерти и почитанием умерших у кельтов перешла в отмечание Дня всех святых у христиан. Со временем менялись масштабы празднования, обряды и названия, но основная суть Самайна сохраняется до сих пор и, похоже, будет существовать, пока существует смена времен года. 

Таким образом, Самайн нес в себе тройной смысл:

• праздник окончания сбора урожая;
• кельтский новый год;
• праздник почитания умерших предков.

Ирландский эпос подтверждает огромное значение Самайна в жизни кельтов. Это истории о схватках и сражениях, происходивших в Самайн и менявших не только судьбу Ирландии, но и ее ландшафт. Легенда о “Последнем пире в Таре” рассказывает о том, что на короля Диармайда по каким-то причинам обрушился гнев ирландских монахов, которые пришли в Тару в дни Самайна и прокляли ее, и с тех пор оттуда ушли короли и воины, а пиры больше не устраивались.

Связь Самайна и Хэллоуина

Кельты верили, что после смерти человек оказывается в стране счастья и молодости — Тир нан Ог. Именно в конце октября, по верованиям кельтов, границы между реальным и нереальным на время исчезали, вращение вселенной приостанавливалось, открывались магические двери, и духи мертвых и создания божественные свободно перемещались в мире людей, вмешиваясь в их жизни.

Откуда взялся современный Хэллоуин, который отмечается также в ночь с 31 октября на 1 ноября?

Так как у кельтов не было ни рая, ни ада, ни соответственно демонов и чертей, то и о демонических темных культах, которые некоторые приписывают кельтским традициям, речи быть не могло. Потому и нападки на Хэллоуин как на сатанинский праздник не имеют под собой оснований. Хэллоуин никак не связан с дьяволом, но действительно имеет под собой религиозные корни, идущие от кельтского язычества. Верования кельтов включали богов и духов, фэйри и монстров, которые могли быть опасными, но не являлись силами зла. Легенды Самайна рассказывают, что феи порой в эти заманивают людей в свои холмы и леса, завораживают и заставляют заблудиться, оставшись там навсегда.

К 31 октября все начинают заготавливать тыквы, вырезать в них лица и зажигать свечи. Это уже новое веяние, и с кельтами никак не связано. И сами тыквы, и фраза “trick or treat” возникли уже в Америке 20 века, а к кельтам отношения не имеет. Фонарики из овощей люди зажигали не только на этот праздник — их делали из репы, свеклы и других твердых плодов, позволяющих вырезать удобные формы. Прицепился же тыквенный фонарь именно к Хэллоуину из-за относительно новой легенды о духе скупого Джека, который скитался духом между раем и адом с овощным фонарем в руке. Традиция хождения от дома к дому также современная, придуманная детьми и бедными людьми в масках и костюмах, которые просили праздничного угощения.

Где же связь между популярным Хэллоуином и древним Самайном?

Когда христиане стремились изменить языческие верования кельтов, в 7 веке н. э. римский папа Григорий I издал указ о мягком и постепенном вытеснении языческих традиций христианскими. Не запрещая праздник сам по себе, его переименовывали с учетом христианских воззрений, предметы культа заменили или объявляли христианскими. Поэтому, например, Рождество стали справлять 25 декабря (время зимнего солнцестояния и празднования середины зимы), а Самайн 1 ноября превратился в День всех святых, по-английски All Hallows Day, день накануне (канун всех святых 31 октября) — All Hallow e’en (evening) — отсюда и название Хэллоуин, 2 ноября стало христианским Днем Всех Усопших, ну а все языческие культы и верования были отнесены в категорию дьявольских. По факту ни демонических культов, ни ритуальных сатанинских жертвоприношений с Самайном (и последующим Хэллоуином) не было связано. Однако традиция одеваться в черное и красное и изображать демонических существ прижилась с тех пор. Кстати, история с черными котами, в которых живет демон-хранитель ведьмы, также рождена средневековыми христианскими представлениями.

Но мы сейчас говорим не о популярном празднике, который нынче отмечают в мегаполисах, а об изначальном, древнем праздновании Самайна, его сакральном смысле и магических практиках, которые были свойственны древним кельтам.

Дух Самайна

Время Самайна — это момент остановки, зацикленного хода вещей, когда соединяются темное и светлое время года, мир Яви и Нави, мир людей и духов, живых и мертвых. Дни Самайна — дни безвременья, не относящиеся ни к старому, ни к новому году, переходы раскрываются и силы хаоса выходят наружу.

Вся ритуалика Самайна вращается вокруг восполняемости жизненного ресурса, смерти старого и расчищения пространства для возрождения. Легенды рассказывают о том, как призраки и существа тонкого мира собираются в ночь Самайна для своих дел.

Самайн — хорошее время для того, чтобы уединиться, разобраться в себе, отбросить старый мусор и все отжившее, все старые помехи, чтобы сделать шаг к новым возможностям. Перед Самайном становится ясно, что стало лишним и как от этого лучше избавиться, появляется возможность это сделать.

Традиции Самайна

Изначально традиции Самайна зародились в период преобладания скотоводства у кельтов. Самайн был окончанием пастбищного сезона. Стада в конце октября возвращали обратно в стойло, а часть уходила на убой и сохранение на зиму. В Самайн собирались все — простой народ, вожди, а короли устраивали пиры и соревнования.

В Самайн люди стремились расстаться с долгами прошедшего года, чтобы войти в новый год свободными. Было принято приносить дары из своих запасов, которые могли быть использованы на пиру.

Ритуальная сторона Самайна включала разжигание огня “чистым” методом — от камней или трения, чтобы этот новый огонь потом разнести по своим домам.

Другие элементы ритуала включали жертвоприношения, головы убитых врагов насаживали на ограду крепости для отпугивания темных сил. В жертву чаще приносили скот, но случались и человеческие жертвоприношения — это преступники, пленные и подобные “лишние” люди. Со временем (еще до прихода христианства) человеческие жертвы стали заменять на чучело или ритуал перепрыгивания через костер выбранной “жертвы”

Пища на Самайн

Говоря о еде на Самайн, следует понимать ее с двух ракурсов — с одной стороны, это праздничная пища, то, что готовили для пира и ели все.

С другой стороны — это специальная ритуальная еда, которая применялась в обрядах и воспринималась как магическое средство (которое могло потом использоваться в течение года). К такой пище относился специальный хлеб, выпекаемый на углях от ритуальных костров, в других местах это были цельнозерновые лепешки. Такой хлеб нес магические целебные и защитные свойства, по куску получали не только все члены семьи, но и домашние животные, а определенная часть приносилась в дар богам, духам и душам умерших.

Разжигание священного огня

Как уже упоминалось, ритуал огня был центральным на Самайн. Как и в иные праздники Колеса года, огонь разжигался “чистый”, или “новый” — от искры либо трения, и затем разносился по всем домам. Перед этим всюду гасился огонь, и было строго-настрого запрещено его зажигать до момента, когда жрецы проведут ритуал разведения священного огня.

Затем с помощью факелов огонь разносили по всем дворам и разжигали очаги, обходили поля и деревни с факельными шествиями, таким образом защищая владения от нечистой силы, колдовства и всего вредоносного. Дым от ритуального огня помогал очистить жилище через окуривание, скот проводили через дым для очищения и исцеления, а золу и угли сохраняли как магические инструменты.

Жертвоприношения

Мы уже упоминали, что человеческие жертвоприношения у кельтов имели место, но не везде, а в основном в роли жертвы выступали пленные или преступники. Чаще в качестве жертвы использовали домашний скот.

Цель жертвоприношения ясна — это подношения даров богам, либо в качестве благодарности за помощь, либо для усмирения гнева и защиты от вредоносного вмешательства, если например речь идет о духах мертвых.

Пир Самайна

Пир в ночь Самайна был главным действом всего праздника. “Хлеба и зрелищ!” — эта фраза применима не только к римлянам. Люди рассаживались на шкуры по кругу, в центре проходили поединки и игрища, играли музыканты, а еда раздавалась на специальных деревянных или глиняных подносах. Было много мяса, рыбы, молочных продуктов, фруктов и орехов. Из напитков — вино, пиво и медовуха. Это был последний пир до следующей весны.

Самайн у разных народов

Не только кельты отмечали осенний праздник конца урожая. У древних славян также почитался этот старинный языческий праздник. При этом названия разные, а содержание и смысл сохраняется. Например, в традиции белорусов и частично украинцев этот праздник носил название Осенние ДедЫ и, что очевидно из названия, был посвящен умершим предкам.

Как и у кельтов, у славян верили, что в определенные дни года граница между миром Яви и Нави стирается, и духи могут проникать между ними. Чтобы все было хорошо, живым следовало внимательно отнестись к духам мертвых, встретить их, угостить и не забыть проводить обратно. Деды отмечались несколько раз в год, в том числе и осенью.

Празднование напоминало поминки. В этот день не работали, только готовили еду. За столом нельзя было громко разговаривать, веселиться, шуметь и ходить туда-сюда. Острыми предметами не пользовались, куски ломали руками, а дверь и печку держали открытыми. По окончании ужина обязательно провожали дедов за порог со специальными словами прощания.

Современное празднование Самайна

Подготовка — уборка
 
День Самайна — время переходное, и встречать его лучше без лишних “хвостов”, в чистоте. Поэтому важно заранее устроить уборку в доме — собрать и выбросить весь хлам, вытереть пыль. Сосредоточьтесь на том, что вместе с пылью вы убираете все вредное из жизни, пусть это станет магическим актом. Для очищения внутреннего пространства выпишите на отдельный лист то, от чего хотите в своей жизни избавиться. Позже этот листок можно будет сжечь. Для вытирания пыли можно использовать воду с растворенной в ней морской солью и парой капель эфирного масла — это еще и энергетическая очистка. Вытирается-промывается все вплоть до дальних углов, все лишнее от вещей до информационных носителей, книг и бумаг — выбрасывается или раздается.

Энергетическая чистка 

Здесь можно провести классическую чистку помещения с помощью свечей. Мы в нашем блоге уже описывали, как это можно сделать.
Есть еще вариант чистки солью — когда соль либо рассыпается по углам, либо расставляется там в чашках и плошках со словами “Откуда пришло — туда и ушло” на ночь. Утром соль следует прокалить на сковороде по максимуму, а потом унести подальше от дома и людского присутствия, и там высыпать, по дороге не отвлекаясь ни на кого и ни на что. Остатки соли по углам, если они есть, сметаются к порогу, собираются, растворяются в воде и этой водой моется пол. Далее можно применять окуривание травами (например, полынью) вдоль периметра дома по часовой стрелке и проветривание.

Огонь Самайна
 
Вместо ритуального костра можно зажечь свечи, вспоминая умерших близких людей. Огонь лучше всего зажигать от искры или трения, как в старые времена. Свечу можно оставить на алтаре и на окне, чтобы помочь духам найти выход.
Приготовить лепешки, пригласить пришедших духов к трапезе. Положить немного еды на алтарь.
На стол накрывают, ставя прибор для того из близких, кто в этом году (или в последнее время) ушел из вашей жизни.
Если кто-то случайно оказался поблизости вашего застолья, его следует угостить.
Хорошо проводить трапезу в тишине или в спокойном звуковом сопровождении, без шума и танцев.
Просьбы, которые поступают в это время, лучше удовлетворять по возможности. 

Медитация

Медитация в ночь Самайна может быть связана с прошлым — с пересмотром каких-то событий прошлого, себя и своих эмоций в них. Пусть события и образы сами всплывают в памяти, достаточно спокойно дышать, отпуская от себя связанные с ними чувства и эмоции. Темами медитации могут стать смерть и трансформация, изменчивость.
Цвета Самайна:

• огненный;
• рыжий;
• коричневый;
• черный;
• желтый;
• цвета огня и горящего факела.

Магия Самайна

С точки зрения магических практик ночь Самайна является одной из сильнейших в году. Духи и силы, привлекаемые к магическим ритуалам, становятся доступными. Это время, пластичное к изменениям, они отлично подходит для:

• магии очищения;
• свечной магии;
• зеркальных магических действий;
• защитной практики;
• практики прошлых жизней;
• очищения пути от препятствий;
• достижения покоя и гармонии;
• визуализации;
• мантики на картах и рунах.

Расклады для Самайна

Расклад Таро «Ворон»

Расклад основан на стихотворении Эдгара По «Ворон». Карты выкладывают в виде клюва ворона.

1 ************************
****** 2 *****************
************** 3 *********
8 ********************** 4
*************** 5 ********
******* 6 ****************
7 ************************

1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
8. Каркнул Ворон: «Никогда!» – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

Расклад Таро «Тыква»

******1*******
****2*3*4****
**5*******7**
***6**9**8***

1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
3. Семена. Ваш потенциал роста.
4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

Расклад Таро Дом с привидениями

*****7*****
***5***6***
**3*****4**
**1**8**2**

1. Скелет в шкафу — секрет, который ты стараешься уберечь.
2. Крысы в подвале — секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
3. Черный кот в прихожей — что заставляет тебя «выпускать когти»?
4. Тыква на кухне — во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
5. Привидение в спальне — Кто или что завладело твоими мыслями.
6. Паук в ванной — что выводит тебя из себя?
7. Летучие мыши на чердаке — что сводит тебя с ума?
8. Передняя дверь — выход из всего этого безумия… а может, вход?

Еще один расклад на Самайн

Этот расклад посвящен традиционному языческому / неоязыческому европейскому празднику перехода от осени к зиме, приходящемуся на 1-2 ноября. Это период подведения итогов прошлых событий и деяний, окончательный выбор и принятие решения, прощание с тем, что отжило и подготовка к тяжелому периоду зимы. Также это время контакта мира живых с миром мертвых, с иным миром… представление о котором сохранилось по всей Европе, от кельтского Самайна и исландского альвблота (праздника почитания альвов 2 ноября) до славянского поминания дедов (2 ноября).

*****3*****6*****7*****
1**********4**********9
*****2*****5*****8*****

1. Урожай осени — плоды, которыми можно воспользоваться.
2. Неприкосновенный запас — что должно быть отложено до весны.
3. Испытания Зимы — испытания.
4. Проход между мирами — новые пути действия.
5. Подарки Самайна — бонусы от периода или действия.
6. Встреча с неведомым — с чем предстоит встретиться.
7. C чем проститься…
8. О чем помнить…
9. Итоги.

Желаем вам плодотворного Праздника и новых дней!

Традиционные кельтские символы и украшения

Здравствуйте, дорогие подписчики и гости моего магазинчика!

Сегодня, 22 сентября — день осеннего равноденствия. В древности кельты отмечали в этот день праздник Мабон, который так же называли Второй Урожай, Винный Урожай или Пир Авалона (согласно кельтским преданиям, Авалон — таинственное место страны мертвых, его название дословно означает «страна яблок»). Это второй фестиваль урожая в году, последний «урожай» достижений, в этот день они благодарили богов за всё, данное им за год. Ближайшее к этому дню полнолуние называлось Урожаем Луны, крестьяне собирали урожай в эту ночь, и это было частью празднования Второго Урожая.

Осеннее равноденствие — это время схождения Богини в Подземный мир. С её уходом наступал сон природы и приход зимы. Листья падают, дни становятся холоднее, плоды сорваны, семена посажены, часы дня и ночи уравновесились. При этом кажущемся угасании природной силы, мы знаем, что жизнь продолжается. Потому что весна не наступит без второго урожая, как и жизнь невозможна без смерти. Мабон, сын Богини — это время равновесия дня и ночи, света и тьмы, лета и зимы, владений Богини Жизни и Бога Смерти. С этого дня ночи становятся длиннее, чем дни. Друиды называли этот праздник Mea’n Fo’mhair, и чтили в этот день Луга, Зеленого Человека, Бога Леса, преподнося деревьям напитки.

А я сегодня хочу вам рассказать об узорах и символах, которые унаследовали от кельтов живущие сейчас на их территориях шотландцы и ирландцы. И которые используются по сей день, в дизайне украшений в том числе.

Несмотря на то, что кельтская культура была в значительной мере утрачена, в настоящее время её наследие активно изучается и широко популяризуется. Последний виток популярности кельтского мастерства произошел сравнительно недавно — уже в XX веке. И на данный момент изображения кельтских символов можно встретить практически везде: в ювелирных украшениях, в сувенирной продукции, в дизайне интерьеров и в рисунках тканей.

Одним из таких общеизвестных и узнаваемых символов символов можно назвать кельтский крест. Этот символ и сейчас нередко используют при изготовлении украшений и бижутерии.

Хотя сейчас этот крест называют символом ирландского христианства, данный знак имеет более древние, языческие корни. Крест в круге символизирует единство земли и воздуха, солнца и воды. Изначально кельтский крест равносторонний, позже, с его заимствованием христианскими проповедниками, он стал более похож на классическое распятие с более длинной нижней частью.

Дело в том, что Святой Патрик, принесший христианство на территорию Ирландии, стремился сделать переход к этой религии максимально безболезненным (не зря же он активно общался с друидами, интересовался основами их верований и ритуалов), поэтому использовал старые и знакомые населению символы, придав им новое толкование: христианский крест с символом луны в виде круга, символизирующего вечную жизнь.

Если простой круг вокруг креста (лунный камень) – символ луны и кельткой лунной богини, то равносторонний крест ассоциировался с социальным равенством во всех направлениях жизни народа. Кроме того, это направления на четыре стороны света, равнозначность в возможном выборе жизненного пути. Историки так же предполагают, что, будучи солнечным символом, крест, как и само Солнце, символизирует плодородие, изобилие, защиту, символ правильного пути и духовного роста, символ жизни как таковой.

Кольцо Кладда или кладдахское кольцо
Истории этого ирландского кольца более 300 лет. Корнями она глубоко уходит в ирландские традиции. В его конструкции — символы руки, сердца и короны. С появлением этого символа связывают красивую легенду.

Один рыбак из старинной деревеньки Кладах, Ричард Джойс, отправился на заработки в Вест-Индию. По возвращении, он должен был обвенчаться со своей избранницей, но по пути домой корабль, на котором он плыл, был захвачен алжирскими пиратами, и Ричард был продан в рабство к мавританскому ювелиру. За четырнадцать лет, проведенных в рабстве, он под руководством хозяина в совершенстве овладел ювелирным ремеслом, став отличным мастером. Наш герой тосковал по родине и по своей невесте, с мыслью о ней он создал кольцо в виде двух рук, держащих коронованное сердце.

В 1689 году Джойсу повезло — он был освобожден (когда Вильгельм III после своей коронации договорился с маврами об освобождении всех британских рабов). Хозяину очень не хотелось отпускать своего опытного помоника, он даже предложил ему в жены свою дочь с обещанием, что Джойс впоследствии ещё и унаследует половину его богатств. Но Ричард отказался от этого предложения, поскольку желал только одного — вернуться на родину. По возвращении домой, мастер обнаружил, что его невеста ждала его всё это время. И в честь их крепкой, проверенной временем и трудностями любви, он подарил своей возлюбленной соственноручно сделанное кольцо, которое позднее стало известно как кладдахское кольцо или кольцо Кладда. После того, как они поженились, Ричард продолжил уже на родине заниматься ювелирным делом.

Несмотря на все сомнения, которым подвергается эта легендарная история о происхождении Кладдахского кольца, также остаются и неоспоримые факты, доказывающие, что самые древние из сохранившихся колец имеют надпись «R.I.», а ювелир по имени Ричард Джойс (Richard Ioyes) действительно существовал. Кроме того, есть версия, что после того, как в 1730 году Ричард Джойс закрыл свою ювелирную мастерскую, производство Кладдахских колец на какое-то время прекратилось, но было возобновлено спустя поколение Джорджем Робинсоном (George Robinson). Позднее такие кольца стали делать и другие ювелиры города.

Ирландский трилистник (Shamrock)
Графическое изображение трехпластинчатого листа белого клевера. Английское слово shamrock является наиболее близкой по звучанию формой к ирландскому слову «seamrog». Символ Ирландии и зарегистрированная торговая марка Республики Ирландии. Также символ празднования дня святого Патрика и ирландского христианства. Не стоит путать с четырехлистным клевером — просто европейским символом удачи.

Целебные свойства произрастающего на территории всей Ирландии белого клевера люди знали с древнейших времен. Древние кельты верили в магическую силу этого растения: оно оберегает и приносит удачу, защищает от нечистой силы. Важным мотивом орнаментов еще с древних времен традиционно остается клевер. В наше время в дни празднования любимого уже и за пределами Ирландии Дня Святого Патрика, трилистник выступает в роли неизменного символа. Его обязательно прикрепляют к одежде, таким образом выражая свою любовь к Зелёному острову и его традициям.

Трискелион
Трискелион — тройная спираль. Представляет собой сложный для расшифровки и наиболее известный кельтский символ. Наиболее распространенная его трактовка — движение энергии, поэтому его считают символом движения, действия, цикличности, а, следовательно, прогресса и даже революции и конкуренции. Кроме того, это символ троичности, треугольника: жизнь-смерть-возрождение, дух-разум-тело, мать-отец-ребенок, прошлое-настоящее-будущее и т.д. Также трискелион считают символом равновесия, который традиционно используют как защитный амулет. Трискелион — это также движение вперед для совершенствования и гармонии. Он символизирует три кельтских мира: духовный, реальный, небесный. В действительности это гораздо более сложный и многозначный символ с богатой историей.

И ещё один очень древний символ — Трикветр

На латыни triquetrum — треугольник, символ древних народов Северной и Центральной Европы, состоящий из трех частей – символов, названных рыбьими икринками (Vesica piscis), у которых тоже есть своя история. Этот символ гораздо старше христианства, его тесно связывают с символами Валькнут и Трискелион. Предметы, украшенные трикветром, были найдены во многих частях старого света, засвидетельствованные посещением викингов. В России- на гребенке, найденной около Суздаля, в Гнездилово, на седельной луке в Коппергейте в Англии (Йорк). Тройственность вообще типична для общих символов в кельтских мифах и легендах. Историки называют эту традицию одной из возможных причин, по которой кельтские народы относительно безболезненно приняли христианство — им идея Троицы была знакома и близка. Наряду с другими унаследованными со времен язычества символами, трикветр стал идеальным христианским символом.

Его иногда называют символом Тройственной Богини-Матери кельтов и на Севере – символом Одина. Так оно или нет, символика трикветра (или трикветры) скорее всего, объединена с религиозными языческими воззрениями, о которых сейчас достаточно сложно рассуждать, поскольку старые значения рассеялись в христианской символике. Вероятнее всего, когда трикветр появился на монетах христианских норвежских королей Йорка (династия Инглингов), у символа уже было другое толкование. То же можно сказать о серебряном пенни, выпускавшимся норвежским королем из династии Инглингов Харальдом III Суровым с 1047 по 1066 годы.

Трикветр символизирует тройственность ума, тела, души, и явно перекликается с кельтским мифологическим представлением о трех областях мира (земля, море, небо).

В неоязыческой религии Викка трикветра олицетворяет три аспекта богини (девственная богиня, богиня-мать, и мудрая старуха). Трикветр в пределах круга подчеркивает аспект единства. В современной массовой культуре символ вполне однозначно трактуется как указывающий на норвежское или кельтское язычество.

Лакенбут

Это старинный символ Шотландии, является традиционным знаком любви и верности. Свое название украшение получило от маленьких магазинчиков лакенбутов, расположенных около Собора Святого Джайлса. В лакенбутах размещались ювелирные украшения и другие ремесленные товары XVI века.

Первые броши были очень маленьких размеров, их носили, веруя, что они могут уберечь человека от дурного глаза и влияниях злых сил. Также говорилось, что они помогают роженицам, кормящим матерям и младенцам. В течение XVIII и XIX столетий брошь Лакенбут стала крупнее по размерам, ее оформление стало более продуманным, появились надписи и сложные орнаменты.

С 1850 года брошь, в которой сердца переплетены, напоминая букву «М», с короной шотландской королевы и шотландским Чертополохом, называют брошью Марии или даже брошью Королевы Марии. Это связано с тем, что, согласно легенде, Мария Стюарт подарила брошь лорду Дарнли, поэтому же брошь Лакенбут считают символом любви и преданности.

Чертополох

В культуре многих народов чертополох играет особую роль. Его название таит в себе, согласно верованиям наших предков, магическое свойство этого цветка — отпугивать чертей, нечистую силу. Именно поэтому раньше существовала традиция окуривать им хлевы, чтобы уберечь скот от разных болезней. А суеверные люди предпочитали держаться подальше от мест массового цветения колючки, так как верили, что он растет там, где злых духов особенно много.

Кроме того, чертополох является национальным цветком Шотландии и эмблемой древнего рыцарского Ордена Чертополоха, девиз которого гласит: «Никто не тронет меня безнаказанно». Основанный Яковом II в 1687 году, Орден является, быть может, не таким известным, как орден Храмовников или Мальтийский орден, однако считается одним и наиболее старых в Европе, посвящен Святому апостолу Андрею.

Брошь с эмалями от Exquisite, орден Чертополоха и викторианская «зубная» брошь.

Сами шотландцы связывают характер чертополоха со своим собственным: неприхотливый, упрямый и целеустремлённый. Но, разумеется, в любимцы растение попало не за это. Чертополох является символом Шотландии уже около 500 лет. Первое использование его в качестве эмблемы на сербряных монетах датировано 1470 годом, временем правления Джеймса III. А корни этой традиции уходят более чем на тысячу лет в глубину истории, к одному сражению при Лункарте, в котором шотландцы, согласно легенде, сумели выиграть именно благодаря этому скромному цветку. Хитрые викинги хотели бесшумно подобраться к спящему лагерю, но, на беду, им под ноги попалось колючее упрямое растение. Кто-то из воинов закричал и разом рассекретил всю военную операцию.

Было это или нет, но черополох — один из очень давних символов, любимых шотландцами. Его изображения встречаются в архитектуре, живописи, ювелирном деле, этот цветок прижился так же и в геральдике.

Крест святой Бригитты — покровительницы Ирландии и основательницы первого ирландского монастыря в Килдере (родилась в 450 г н.э.). Крест связывали из камыша или соломы для охраны от огня, голода и вообще от зла. По легенде, Бригитта связала его у постели умирающего для того, чтобы рассказать о Боге и принести мир его душе, в результате чего он принял христианство. С тех пор 1 февраля этот крест помещается над входом в дома. Позднее этот популярный ирландский символ стал использоваться и в ювелирных изделиях.

Кельтская арфа

Редко можно встретить страну, на чьём государственном гербе изображён музыкальный инструмент. На гербе Ирландии он есть, это старинная гэльская арфа, которая именуется сlàrsach. Герб Ирландии, кстати, очень древний. Уже в 13 века арфа была принята как геральдический символ. В 16 веке английский король Генрих VIII объявил себя «королем Ирландии» и утвердил герб Ирландии – золотую арфу на синем щите. Не пожелав, видимо, отступать от традиций; после этого решения арфу начали чеканить на монетах, имеющих хождение внутри страны. В 1603 году Ирландия вошла в состав Соединенного Королевства Британии, и монарх Джеймс I утвердил новый герб государства. Солнечная ирландская арфа вошла в этот герб, как один из его элементов. А спустя три столетия, в 1922 году, золотая арфа с серебряными струнами была принята эмблемой свободного Ирландского государства. Генеалогическое бюро правительства Ирландии утвердило этот герб официально 9 ноября 1945 года.

Естественно, украшения с изображением арфы в том или ином виде изготавливались на протяжении всех этих лет.

Серебряная брошь с марказитами и эмалью, старинная серебряная брошь с марказитами и античная чеканная серебряная брошь с виде арфы.

Конечно, и Шотландия, и Ирландия, и Великобритания имеют ещё массу символов и любимых сюжетов (от Святого патрика и пива Гиннесс до лепрекона и Келлской книги), но самые популярные, узнаваемые и часто воплощаемые в виде украшений описаны выше. И, конечно, испокон веков мастера (среди них, разумеется, и ювелиры) с удовольствием объединяли в одном изделии несколько символов: чертополох и кельтский крест, кладдах и трикветр…

А в самое ближайшее время я представлю в «Сундучке со сказками» винтажные украшения, привезённые из Великобритании, в том числе — со многими из перечисленных выше символами.

Надеюсь, вам было интересно; всем спасибо за внимание. И лёгкого завершения рабочей недели!

С уважением, Анастасия.

Языческие свадьбы в Чикаго — Легальные языческие свадьбы и Викканские свадьбы

Семейные традиции. Перейти веник, завязать узел, объединиться в огне, согреть кольца. Обзвоните полный круг. Тонны идей.

Мы повстанцы, которых мы рекламируем на Rebel Radio. Щелкните логотип, чтобы послушать СЕЙЧАС!

Изучите целостные навыки, чтобы поддерживать баланс между собой и своими отношениями. Как слушать и быть услышанным. Общение и чувства.

Свадебные новинки — Тематические свадьбы Звоните, чтобы ответить прямо сейчас!

Chicago Pagan Weddings

Свадебные пакеты по бюджетной цене Плюс специальные предложения на отель, платья, ужин и многое другое.ПРЕКС ДЛЯ ВАС!

Рев Пэм разработает уникальный свадебный ритуал только для вас двоих.

Пусть преподобный поможет вам выбрать благоприятную дату свадьбы.

Для обслуживания пар в соответствии с их уникальной личностью, убеждениями и желаниями.

Присоединяйтесь к единомышленникам-язычникам — знакомьтесь с новыми людьми!

Разместите свой бизнес бесплатно!

Рев Пэм — межконфессиональный свадебный служащий, проводящий традиционные шотландские кельтские и норвежские ханфесты, а также полные языческие ритуалы, называния / викканинга.Это означает, что теперь вы можете провести юридически обязывающую церемонию бракосочетания, которая соответствует вашим личным потребностям, в выбранном вами месте или пожениться в доме и саду Верховной жрицы 1920 года, расположенном в нескольких минутах от аэропорта Чикаго О’Хара. Ее дом называется «Сосновое поместье», и он наполнен любовью и позитивной энергией, идеально дополняя ваше жилище. В Chicago Pagan Weddings преподобный Пэм работает свадебным планировщиком и снимет с ваших плеч все приготовления к свадьбе, но никогда не выйдет из-под контроля.

Очарование 1920-х годов и гостеприимство пригородов, этот объект доступен круглый год с 8:00 до 20:00 каждый день, и доступен для бронирования поздних ночных обрядов полнолуния и церемоний восхода солнца.Даты и время ограничены, но преподобному Пэм нужно всего 75 долларов, чтобы зарезервировать дату и время.

Мы гордимся тем, что сотрудничаем с Имамом Мухаммедом в организации законных мусульманских свадеб при министерстве.

Кельтские свадебные традиции и предложения

Все мы знаем традиционные традиции помолвки. Мужчина опускается на одно колено с кольцом и просит дамы руки и сердца. Со всеми великолепными кельтскими обручальными кольцами, которые нас попросили создать в мастерской Claddagh Design, неудивительно, что мы задумались о том, как делать предложения, как древние кельты.Свадебные предложения всегда были такими, как сегодня? Есть ли древние традиции свадьбы и помолвки? Покопавшись, мы обнаружили множество интересных кельтских традиций. Сегодня я собираюсь рассмотреть всего два из этих древних ритуалов помолвки, использовавшихся кельтами, — ручной пост и использование стоячего камня с отверстиями.

Итак, если вы хотите вернуться к своим корням и сделать предложение, как древние кельты, у нас есть все, что вам нужно знать, чтобы предложить кельтский путь!

Ритуал бракосочетания и помолвки оставался неизменным на протяжении веков.Но традиция пары собираться вместе, чтобы провозгласить свой союз, отмечалась по-разному на протяжении всей истории. Самое замечательное в этих двух обычаях то, что их можно воссоздать сегодня. Так что вы тоже можете сделать своей любимой предложение, как древние кельты!

Первым из этих обычаев были продырявленные стоячие камни. Это были большие стоячие камни, в центре которых была вырезана дыра. Это отверстие обычно располагалось на высоте руки.По обычаю пара подходила к этому стоячему камню, часто расположенному на холме или в центре поля. Затем пара встала по обе стороны камня и просунула руки в отверстие. Когда их руки встречались, они держались за руки и объявляли о помолвке, а иногда даже о своем браке. Считается, что это использовалось как для пар, вступающих в брак, так и иногда для пар, тайно обрученных. Некоторые камни с отверстиями все еще существуют в Ирландии.Один из лучших примеров — Камень с дырочками для теста в Антриме, он продолжает привлекать пары, желающие принять участие в этой традиционной кельтской свадебной церемонии. Есть еще один в нашем родном графстве Корк! Это стоячий камень Баллирун, который находится в Вест-Корк на дороге Овечья голова. Согласно покойному местному историку Sheeps Head Places, Джека Шинана цитируют —

«Отверстие в камне узкое с одной стороны и широкое с другой. У мужчины была рука побольше, и он просунул руку через широкую сторону, а женщина — через узкую.Они дали свои обещания, когда просунули руки в камень ».

Изображение Ларисы Кливленд

Другая кельтская традиция помолвки — это ручной пост. Этот древний языческий обычай существовал, когда пара обручалась или отдавала свою жизнь друг другу. Они держались за руки, и их руки обматывали веревкой, а затем связывали узлом. Это будет означать объединение двух людей и обозначить возникшую связь.Акт ручного поста и переплетение веревки связано с кельтским переплетением и узлами. Переплетение и кельтские узлы использовались для украшения драгоценных предметов, имеющих важное и особое значение для кельтов, таких как кельтские украшения и манускрипты. Считалось, что неразрывный узор из узлов символизирует вечность и жизненный цикл.

Кельтские обручальные кольца

В то время как ручное голодание теперь проводится как часть свадебной церемонии, кельты носили их на время помолвки! Считается, что это длилось год и день и можно было считать своего рода пробным браком.Если по истечении этого времени отношения не складывались, пара могла расстаться или заключить постоянный брак.

За последние несколько лет мы стали свидетелями увеличения числа пар, выбирающих альтернативные кельтские обручальные кольца — от колец огама и кельтских узлов до дизайна Кладда. Будь то символическая природа рук, замысловатый нескончаемый кельтский узел или священный и таинственный древний огамский язык, все они воплощают в себе элементы этих увлекательных древних кельтских традиций, создавая уникальные связи с нашими кельтскими предками и их мудростью.

Огамовая надпись от Claddagh Design

Языческие кельтские изображения PNG | Векторные и PSD файлы

вектор головы викинга со скандинавским или кельтским значком, подходящим для логотипа или эмблемы электронной спортивной команды

2500 * 2500

исламский пригласительный билет шоколадного цвета вектор фоновой иллюстрации для текстильной ткани с арабским цветочным дизайном мандалы

1200 * 1200

Арабский узор мандалы, иллюстрация декоративного цветочного исламского векторного дизайна

1200 * 1200

Дизайн черепа викинга

1200 * 1200

Голова морского орла с языческими руническими символами вектор

800 * 800

голова морского орла с вектором языческих рунических символов

3543 * 3543

кельтская тема с двойным орлом

5000 * 5000

celtics nba

3543 * 35131

9002

вектор значок

3333 * 3333

белые крылья ангела и перья

5000 * 5000

орел кельтский дизайн логотипа вектор

8542 * 8542

золотая корона вектор дизайн

5000 * 5000

ирландский кельтский крест иконки набор плоских

5000 * 5000 * 5000

90

нба гегемония кельтский против кавалера баскетбол игра плакат плакат баскетбол материал баскетбол игра игра

3240 * 4320

ирландский кельтский крест с зеленой слизью значок круг

5000 * 5000

кельтский цветок Ирландии абстрактный плоский цветной значок шаблона

5556 * 5556

ирландский кельтский крест с изолированным значком зеленой слизи

5000 * 5000

кельтский цветок ирландии синий значок на фоне абстрактных облаков

5556 * 5556

череп скрещенный вектор пиратский значок логотип Хэллоуин призрак

5000 * 5000

национальный музыкальный инструмент челти c иллюстрация

2480 * 3508

наши услуги кельтская ирландия цветок сплошной глиф значок веб-карта t

5556 * 5556

счастливая подкова векторная иллюстрация

1200 * 1200

арабский цветочный дизайн шоколадного цвета с исламской иллюстрацией мандалы для приглашения вектор фон

5000 * 5000

кофейного цвета мандала вектор поздравительной открытки фоновой иллюстрации с рисованной орнамент на коричневом круге

1200 * 1200

кельтский цветок Ирландии твердый значок веб-сайт баннер и бизнес l

5556 * 5556

женщины спартанская Афина греческая богиня из древней мифологии женский персонаж

5000 * 5000

значок дня Святого Патрика с

800 * 800

дьявол козел со священным козлом геометрия

4000 * 4000

значок тройной звезды i изолированный

2500 * 2500

Кельтское возрождение

Для многих этот кельтский символ олицетворяет вечность.. вечность времени, вечность природы, и вечность любви.

Создавая иллюзию глубины для страниц, на которых они написаны, эти узлы работы можно увидеть на ирландских рукописях и кельтской резьбе по камню на Британских островах. Люди из многих стран объявляют кельтский узел символом своего наследия, потому что люди известные как «кельты» жили во многих районах современной Европы, простираясь далеко за пределы берегов Изумрудный остров.То, что большинство из нас называют «кельтскими» узлами, на самом деле связано с изысканным дизайном. созданы ирландскими христианскими монахами, которые пришли на Изумрудный остров в темные века, чтобы принести Христианство для языческих кельтов.

Монахи, приехавшие в Ирландию, испытали влияние оригинальных стилей работы с узлами. в древних сирийских и коптских рукописях Ближнего Востока. те земли и создал уникальную ирландскую форму искусства.Поток и дизайн узлов, связанных с душой ирландцев, поскольку это связано с их дохристианскими духовными традициями. Кельтская идеология была привязана к наблюдая время как будучи бесконечным путешествием. Основа древней ирландской духовности была сосредоточена вокруг священного дерева. что выросло из центра земли, и время двигалось вокруг него. Мудрый философия тогда и до сих пор звучит правдоподобно.

Вопреки распространенному мнению, эти рисунки не появлялись до середины 7 века, когда ирландские монахи начали составлять свои иллюстрированные рукописи христианских евангелий. Итак, хотя есть много другие доисторические кельтские символы, работа с кельтскими узлами является явно ирландским вкладом в эти древний Кельтские узоры. Ирландские монахи начали создавать красиво украшенные иллюминированные манускрипты, такие как Книга Арма, Книга Дарроу и Келлская книга, к 8-му веку, переплетаясь с кельтскими узелковая работа стала определяющей характеристикой ирландского искусства.

Чтобы узнать больше, послушайте, как Джо поделится своей историей о Течении времени /

Кельтских богинь

Страница кельтских богинь посвящена именам и качествам божества из Британии и Ирландии.

Исторически кельты были обществом воинов, использовавших войны для получения сельскохозяйственных земель, скота и других ценных ресурсов.Они распространили свои обычаи поклонения богине по завоеванным территориям.

Накануне битв друиды (кельтские жрецы) проводили щедрые церемонии.

Подношения были сделаны богиням войны, а наблюдения и предсказания использовались для предсказания исхода битвы. После успешной войны избранные кельтские воины приняли участие в церемонии бракосочетания с богиней земли, прежде чем они смогли взять власть над этим местом и его народами.

Со временем поклонение кельтским богиням было подорвано римлянами и католической церковью.Они не исчезли полностью, но были увековечены в мифах и легендах. Примеры этого включают рассказы Керридвен и Арианрод, которые появляются в сборнике валлийских мифов, известном как Мабиногион. Некоторые из богинь были усыновлены римлянами, например Эпона, кельтская богиня лошади, другие, такие как Бригид, были переименованы в католических святых.

Недавно с возрождением движений друидов и язычников популярность и интерес к кельтским богиням возросли.

Список кельтских богинь

Айне (ирландское) — богиня любви, роста, крупного рогатого скота и света.Ее имя означает яркий, поскольку она освещает темноту. Празднование этой богини проводилось в канун середины лета.

Арианрод (валлийский) — богиня плодородия, возрождения и ткачества космического времени и судьбы. Ее имя означает «серебряное колесо», обозначающее жизненные циклы. Другие варианты написания ее имени включают Аранход и Арианрод.

Бадб (ирландский язык) — изменчивая богиня-воин, символизирующая жизнь и смерть, мудрость и вдохновение. Она — аспект Морриган.

Blodeewedd (валлийский) — Создана магией из девяти цветов, став женой Лью Ллоу.Это позволило Ллеву Ллау обойти место проклятия, нанесенного ему его матерью, Арианрод, которое помешало ему взять человеческую жену.

Бранвен (валлийский) — валлийская богиня любви. Ее имя означает «благословенный ворон». Бронуин — это современная версия этого имени.

Бриджит (ирландское) — имя этой богини огня означает «яркая стрела». Ее мифы распространились в Англии и Шотландии, где она известна как Бригантия и Невеста соответственно. Современное имя Бриджит происходит от этой популярной тройной богини.

Cailleach Bheur (шотландский язык) — ведьма, богиня-разрушительница, правившая болезнями, смертью, мудростью, сезонными обрядами и магией погоды. Она была известна как Кэлли Берри, что в переводе с ирландского означает «старая мрачная женщина».

Керридвен (ирландка) — хранительница котла, богиня луны, магии, сельского хозяйства, поэзии, музыки, искусства и науки. Ее имя означает «упрекающая любовь». Другие распространенные варианты написания ее имени включают Керидвен, Каридвен и Керидвен.

Ковентина (английский) — богиня священных вод, ее храм находится в Нортумберленде.

Дану (ирландский) — Ее имя означает «знание». Из нее текла вся жизнь. Она также связана с холмами фей и племенем древних божеств, известных как Туата де Данаан.

Элен (валлийка) — известна как Элен из-за того, как она появляется в эпическом мифе Мабиногиан. Здесь она волшебным образом построила дороги для своих солдат, чтобы защитить страну.

Эпона (ирландское) — значение ее имени — «большая кобыла», она защитница лошадей, ослов и мулов.

Flidais (ирландский язык) — богиня лесов, защитница диких животных и крупного рогатого скота.

Хенвен (англ.) — богиня плодородия, которая в облике волшебной свиньи родила странные пометы. Ее имя переводится как «старый белый».

Мабб (валлийский) — Как королева Мабб она действовала как повитуха для фей.

Маха (ирландское) — дикая богиня, которая борется с несправедливостью по отношению к женщинам и детям.

Мейв (ирландская) — королева воинов.

Морган Ле Фэй (валлийский и бретонский) — морская богиня, которая также связана с народом фей и легендами Авалона.

Морриган (Ирландия) — ужасающая богиня ворон, ассоциирующаяся с войной и смертью. Она королева фантомов, демонов, оборотней и ведьм.

Olwen (кельтская) — золотая богиня солнца, которая пережила тринадцать различных испытаний, чтобы завоевать свою настоящую любовь.

Рианнон (валлийский) — одна из кельтских богинь плодородия, луны, ночи и смерти. Ее имя означает «ночная королева».

Шила на Гиг (ирландское) — древняя богиня-старуха, которую часто изображают показывающей вход в ее лоно.

Торговая площадка Second Life — Dr3amweaver

Красивый, детально проработанный зеленый сад, пышный и естественный, окруженный кельтскими руинами.
Это идеальное место для свадьбы в саду, языческой свадьбы, кельтской свадьбы, свадебного банкета.

Если вы хотите, чтобы ваш особенный, самый счастливый день был богатым и пышным, но при этом очень элегантным и со вкусом, с минимальными задержками и по лучшей цене, это место для свадьбы для вас!

Основная проблема на большинстве свадеб — это отставание!
Некоторые свадебные помещения могут быть полны орнаментов, оборок и украшений, выглядят богато и впечатляюще, но никто не видит их в день свадьбы, даже вы, потому что никто не может двигать своим avi или фотоаппаратом! Все отстают, терпят крах и страдают — это ведь свадьба не вашей мечты?

*** Это место для свадебной церемонии с низким уровнем задержек, непринужденностью и невысокой стоимостью! Никаких бесполезных скриптов! Элегантность и роскошь обеспечиваются детализированными и хорошо расположенными текстурами, а не бесполезными примерами! Украшение, в отличие от большинства случаев, — это не сиденья, а больше мест, чтобы заполнить место — это красиво детализированное, актуальное украшение! ***

Размер: 40 x 40 (идеально подходит для большинства посылок)

Включает:

— Земля примитивная, с красивой текстурой травы, 3 круглыми платформами с травянистой текстурой и кельтскими знаками, а также лепестками белых роз.(6 прим.)

— Старые руины с арками, колоннами и
лианы растений,
нежных куста роз,
розовых арок,
растений, взбирающихся на столбы и конструкции и обнимающих их,
восемь элегантных белых портьер,
3 мистических сферы, излучающих нежный свет
(всего 77 прим.)

— Пышные травы,
красивых кустов,
полевых цветов (вся сетка),
2 полукруга красивых свечей (сетка)
(57 прим.)

— Главный стол из мрамора, величественный, но элегантный
с элегантной кружевной скатертью
и серебряный канделябр с висящими кристаллами (вся сетка)
(16 прим.)

— Декоративный белый свадебный торт с белыми розами и нежной лавандовой лентой,
простой и сдержанный, но тонкий и аристократичный
(29 прим.)

— Анимированный фонтан шампанского с мягким звуком.Прикоснитесь к нему, чтобы получить бокал шампанского и надеть его. Имеет анимацию питья. (Только 4 прима)

— Две великолепные старинные серебряные вазы с ручками,
наполнены букетами из роз, тюльпанов, ирисов, ромашек и лилий. (По 18 прим.)
Две старинные мраморные урны с розами и лилиями, сетка. (По 10 примов)
(всего 56 прим.)

— Два комплекта стульев и стола с
2 кресла
2 стула
изысканный кельтский орнамент, гобелен.
и анимированные — 4 мужских и 4 женских анимации сидения на выбор!
стол кельтского дизайна с
серебряный канделябр с висящими кристаллами
и серебряный кубок с шампанским
сетка — 20 прим. В каждом наборе

— Пышное зеленое дерево, большое, создающее крону навеса над садом
(8 прим.)

~~~~ Вы можете добавлять или удалять части этого, чтобы уменьшить прим.
Все копируется и модифицируется (скрипты и анимация не модифицируются). ~~~~
~~~~ Это элегантное заведение в коробке из резины, поэтому его легко установить и переместить. Разместите его в поле, в лесу, в скайбоксе, на платформе в небе — и получите свадьбу своей мечты! ~~~~

……………. Для получения дополнительной помощи, совета или индивидуальной работы, пожалуйста, отправьте сообщение AugustaMary.

No related posts.