Обычаи и традиции табасаранской свадьбы

Среди табасаранов оставаться холостяком или старой девой на протяжении всей жизни считалось всегда неприемлемым, таких людей всячески порицали. Брак и столетия назад, и сегодня был важнейшим событием, а табасаранские свадьбы гулялись с размахом. Важная роль в образовании пары отводилась родителям, именно с их договора и начиналась история рождения новой семьи. Все этапы на пути от образования пары до заключения союза считались обязательными, имели свои традиции и тонкости, соблюдать их необходимо было беспрекословно.

Как проходит сватовство и помолвка

На Кавказе не принято было спрашивать девушку, хочет ли она замуж за этого мужчину, более важным считалось мнение ее родителей. Сегодня так же выбрать суженого могут для нее мать и отец, но чаще всего вопрос все же решается с учетом мнения и самой будущей жены.

При этом обе семьи придают большое значение репутации рода избранника (избранницы), его благосостоянию и социальному статусу. Идеальная невеста по представлениям табасаран скромная, красивая и хозяйственная. Когда выбрана потенциальная жена, в ее дом направляются сваты (мать и взрослые замужние родственницы) с подарками, среди которых непременно должно быть кольцо из серебра. Также несут сладости, монеты. Родители девушки, поднимая ее ценность в глазах представителей жениха, на первой процедуре сватанья обычно дают отказ. Быстрое согласие – признак желания поскорее «сбагрить» дочь со двора. Мать жениха приглядывается на смотринах к будущей невестке, хотя чаще всего и так хорошо с ней знакома.

Искать пару вдалеке от дома обычно не принято, а свои сельские дети растут на глазах друг друга и родителей. Существует еще один вид сватовства – колыбельное. Родители младенцев заключают между собой договор поженить сына и дочь, когда те достигнут необходимого возраста. При этом отец девочки отдавал что-либо ценное отцу мальчика как залог исполнения обещания, с этого момента дети считались обрученными.

Во время смотрин, если родители невесты соглашаются отдать дочь за этого парня, обговаривают все необходимые детали: дату свадьбы, размер калыма и пр. Традиция давать выкуп в Дагестане по-прежнему актуальна, его величина не обозначена никакими законами и правилами и назначается по обоюдной договоренности. Есть вариант, при котором жених не дает калым, но при этом девочка из его семьи выдается за представителя мужской части рода невесты: происходит своеобразный обмен. А вот жених с невестой до дня свадьбы старались не попадаться на глаза друг другу, хотя новые времена, разумеется, внесли коррективы, и сегодня обрученные могут проводить время вместе. Завидя своего будущего супруга на улице, в те времена девушка должна была «засмущаться» и тут-же спрятаться.

Подготовка к свадьбе

После того, как состоялась помолвка, родня жениха может приходить в дом избранницы на праздники, неся подарки, или просто в гости. Последний их визит традиционно совершается за неделю до свадьбы.

В этот день торжественно и показательно привозилась основная часть калыма, уплаченного семьей жениха. Делалось это на виду у всего села, чтобы избежать лишних пересудов. Свадебные пиры проводились у табасаран в доме невесты. Сегодня допускается как домашний вариант, так и празднование в ресторане. В зависимости от обычаев, принятых в конкретном селе, накануне бракосочетания невесте могли устроить проводы – вариант девичника, на который приходили ее незамужние подружки. Свадебные гуляния длились с пятницы по воскресенье. Эта традиция поддерживается по понятным причинам и в наши дни.

Проведение торжества

Первый день свадьбы выглядит, как стандартная сельская свадьба, куда может прийти каждый, кто захочет, приглашения для этого не нужно. На воротах родительского дома невесты вывешивают особые свадебные флаги, говорящие о происходящем во дворе празднике.

Распорядитель пира (хан) выбирался из присутствующих, как и его помощники. Они отвечали за порядок во время празднования, достаточное количество питья и еды для гостей. Ослушаться указаний хана считалось позором, украсть у него папаху (свадебный обычай) было уделом главного храбреца. Обычно ханом назначался уважаемый и веселый человек. Подготовкой к празднованию занимаются обе семьи, распределяя между собой дела, в том числе и приготовление кулинарных яств. Традиционно гостей угощают вареным и жаренным мясом (говядиной и бараниной), шашлыком, овечьим сыром, молочными продуктами, чуду (тонкими лепешками с разными начинками), курзе (блюдом, похожим на пельмени), ботишалом (пирогом из тонкого теста, начиненного толченым картофелем и творогом), шурпой и разными супами, а также хинкалом (кусочками теста, которые варят в бульоне и подают с всевозможными соусами). В готовке активно используют различные травы, пряности и специи. Свадебный стол богат сладостями: халвой, урбечем (пастой из орехов и семян), сухофруктами, яичной лапшой, жаренной в масле и щедро залитой сиропом, мягкими козинаками. Жених во время свадьбы должен был находиться не в доме родителей, а у близкой родни, там ему оказывали почет и особое отношение, развлекали и угощали праздничными блюдами.

Вечером, после первого дня празднования, жених и невеста расходились по своим местам ночевки. В этот же день или накануне совершался обряд «ниякх» – религиозное заключение брака, но присутствия молодоженов он не требовал, их заменяли уполномоченные представители обеих сторон. С заходом солнца во второй день жених отправлялся за новобрачной, дорогу ему постоянно преграждали дети, которые ждали сластей за возможность дальнейшего проезда. Перед тем, как переступить порог дома девушки, жених также вносил выкуп. Затем молодую забирали и в сопровождении счастливо живущей замужней женщины и мальчика в возрасте до 5 лет вместе с приданым перевозили в новый дом. После первой ночи было принято выставлять напоказ «платок девственности», а сама новоиспеченная жена меняла наряд и принимала подарки и поздравления с началом семейной жизни.

После свадьбы

Через трое суток после того, как закончился свадебный пир, женщина могла первый раз, будучи в новом социальном статусе, отправиться за водой.

С ней обычно шли родственницы или соседки, тем, кого они встречали по дороге, раздавали сладости и маленькие подарочки. Увидеться со своей матерью молодая жена могла не раньше, чем через два месяца, именно по истечению этого срока матери разрешено было посетить новый дом дочери и принести подарки.
После этого свекровь и невестка совершали ответный визит. Развод считался немыслимым, и поводом для расторжения брака служила только неверность мужа, доказанная его женой перед лицом родни и односельчан. При этом дети все равно оставались жить с отцом.

Сегодня некоторые традиции устарели и претерпели изменения, некоторые сохранились в первозданном виде. Многое зависит от села, где живут молодые, и от того, насколько консервативны и строги в вопросах брака их родители. Далеко не всегда парень и девушка женятся только по воле родителей, невзирая на чувства и личный выбор. Так же свадьба может проводиться не в отчем доме, а уже в их личном, а дата церемонии совпадает с окончанием его строительства.

Табасаранцы. История, культура, традиции

Табасаранцы

Табасаран – земля наших предков, неповторимый и красивейший уголок нашей республики. Таким его делают прекрасная природа, величественные горы, многоцветные альпийские луга, поющая вечную песню жизни река Рубас и десятки других речушек, яркая, самобытная культура и народ, населяющий этот древний край.

Ежегодно мои дети и внуки, проживающие в далекой Канаде и в городе Москве, приезжают в Махачкалу на летние каникулы и с нетерпением ждут поездки в Табасаран.

Путешествие по Табасарану мы всегда начинаем с посещения родового села наших предков – Джули. По пути посещаем святые и исторические места, могилы родственников.

В очередной раз мы с большим семейством своим готовились к поездке в Табасаран. К тому же в селе ожидалась свадьба родственника, детям было очень интересно увидеть сельскую свадьбу, ведь многие давние обычаи там сохранились по сей день. Ко мне подбежала внучка Айна с вопросом: «Нана! Почему мы всегда едем в Табасаран и почему нас называют табасаранами?»

Вопрос внучки не застал меня врасплох. Мои родители (Да прибудет с ними милость Всевышнего!), безгранично любящие нашу землю, трепетно собирающие историю и нравственные ценности нашего рода, воспитали в нас глубокое чувство любви к этой древней земле и к её доброму, открытому народу.

Отец мой Нажмутдин, прадедушка моих внуков, любил рассказывать нам интересные случаи из жизни народа, притчи, легенды.

Я вспомнила один из этих рассказов отца об уважении к хлебу, к людям труда. Внуки присели поближе ко мне и стали слушать:

«Происходило это в конце тяжелых, послевоенных 1940-х годов. Отец собрал нас возле печи. С нами тогда проживало еще 8 детей-сирот родственников. Он взял в руки кусочек хлеба, показал нам на нём поры и начал свой очередной рассказ:

«Посмотрите, дети, сколько глаз у этого маленького кусочка хлеба. Когда он лежит под ногами, то с мольбой смотрит на каждого проходящего, как бы просит поднять его и положить в сторонку. В Судный день этот кусочек обязательно заступится за того, кто поднял хлеб, будет молить об отпущении его грехов. А если человек наступит на него или небрежно толкнет ногой, то он будет в Судный день наказан за неуважение к хлебу и к людям, взрастившим его».

На таких простых примерах отец преподавал нам уроки уважения к хлебу, почитания людей труда.

Мы на всю жизнь запомнили его рассказ и старались всегда подбирать хлеб, даже крошки хлеба, лежащие под ногами.

Начнем с истории Табасарана

Табасаранцы (таваспары, табарсаланы, табасараны) – один из древнейших коренных народов Дагестана, проживающих на юго‑востоке республики. Говорят они на табасаранском языке нахско‑дагестанской группы Северо‑Кавказской семьи языков. Ближайшими соседями табасаранцев являются лезгины, даргинцы (кайтагцы), агулы, азербайджанцы.

В давние времена Табасаран входил в состав Кавказской Албании, образовавшейся еще в V веке до нашей эры.

История Табасарана, как история и всех народов Дагестана, – это многовековая борьба за независимость и свободу своего прекрасного края. В народе говорят, что история Табасарана написана кровью героических предков, веками защищавших свою землю от иноземных захватчиков.

В Дагестане табасаранцы (табасараны) населяют в основном Табасаранский, Хивский, Дербентский районы, проживают в городах Махач‑кале, Дербенте, Каспийске, Дагестанских Огнях, а также во многих областях и городах России, многих странах мира.

Численность табасаранцев в России по Всероссийской переписи 2002 года составила около 132 тысяч человек.

Интересно называют табасаранцев разные народы Дагестана: аварцы– табасаранал, лезгины‑табасаранар, рутулы‑табасарандашура, агулы– табасраншуй, цахуры‑табасаранна, кумыки‑табасаранлар, чеченцы‑тапсарой, даргинцы (кайтагцы) – шилан и т. д.

Язык табасаранский считается одним из самых сложных языков в мире и поэтому занесен в Книгу рекордов Гиннесса. Он, к примеру, «рекордсмен» по числу грамматических падежей – их 41! Попробуй, выучи и запомни их! Но приезжие люди, живущие в Табасаране с полгода‑год, быстро овладевают им и неплохо говорят по‑табасарански.

На табасаранском языке издаются Республиканская газета «Табаса‑рандин нурар» («Зори Табасарана»), две районные газеты, журнал для детей «Ппази» («Соколёнок»), журнал «Дагъустандин дишагьли» («Женщина Дагестана»).

В составе войск Кавказской Албании табасаранцы воевали против римлян, парфян, а с распадом этого государства, уже с первых веков нашей эры народ вёл борьбу против завоевателей – кочевников: гуннов, хазар. Особенно упорным было сопротивление жителей Табасарана арабским завоевателям. За оказанное сопротивление были разрушены и сожжены многие табасаранские сёла. В последующие века им пришлось бороться против татаро‑монголов. Из рассказов отца я помню, какое им было оказано сопротивление народом. Сёла Табасарана были за это преданы мечу и пожарам. Хромой Тимур распорядился всех детей вывести на поляну и пустить по ним конницу, они были затоптаны насмерть вместе с матерями, пытавшими спасти своих детей.

Против иноземных завоевателей табасаранцы всегда выступали совместно с другими дагестанскими народами. На протяжении XV–XVII вв. они совместно вели борьбу за независимость против турецких завоевателей.

Много горя принесла дагестанскому народу персидская армия во главе с Надир‑шахом. Очередной раз он двинулся в Дагестан с целью окончательного покорения горцев. На своём пути персидские отряды разрушали аулы, грабили, убивали жителей.

Борьбу жителей Табасарана против полчищ Надир‑шаха возглавил поэт – воин Мирза Калукский. Встретив ожесточённый отпор, Надир‑шах приказал своим воинам (кызылбашам) стереть с лица земли этот край, но не смог сломить сопротивление горцев. Далее персидские войска двинулись на Аварию.

Мирза Калукский возглавил отряд табасаранцев в составе объединённых войск горцев в битве с полчищами Надир‑шаха и двинулся к Андалалской долине. Враг был разбит, Надир‑шах бежал. Потери горцев тоже были огромны. В этом бою героически погиб и Мирза Калукский.

На месте кровавой битвы горцев сегодня стоит величественный мемориал‑памятник «Ватан» как символ единения всех народов Дагестана в борьбе за свою свободу и независимость.

В XVIII веке Табасаран был принят в подданство России, усилился двойной гнёт – царизма и местных феодалов. В начале XIX века началась Кавказская война, длившаяся более 30 лет. Во главе сопротивления горцев стоял имам Шамиль, уважаемый и почитаемый жителями Табасарана.

Во второй половине XIX века Дагестан вошёл в состав России.

В 1917 году в России произошла революция, царь был свергнут, был создан Союз Советских Социалистических Республик – СССР. В 1992 году СССР распался на 15 самостоятельных государств. Дагестан остался в составе Российской Федерации.

Все народы Дагестана вносили и продолжают вносить и сегодня свою лепту в развитие и процветание Дагестана и России.

Как жили и чем занимались табасаранцы?

Территория Табасарана делится на три зоны: горную, предгорную и равнинную. Климат на юге Табасарана мягкий, достаточно тёплый и влажный. В горах прохладно даже летом, а в ночное время бывают даже заморозки. От этого зависела хозяйственная жизнь табасаранцев.

С древних времён здесь занимались земледелием, скотоводством, в зимнее время предпочтение отдавали художественным промыслам и разным ремёслам.

Земледелием занимались в Верхнем Табасаране. Выращивали пшеницу – «дяхин», ячмень – «мух», рожь – «сурсул», в Нижнем Табасаране – просо – «дукI», полбу – «нюрх», овёс – «гаргар», горох – «харар», кукурузу‑«гьяжибугъда».

Пахота, сев, полив земли являлись тяжёлым трудом, поэтому их выполняли мужчины, а в уборке, молотьбе и перевозке урожая принимала участие вся семья. По окончании работ устраивали праздник, угощали соседей вкусной едой, сладостями, выделяли пожертвования для сирот, бедных и одиноких людей. Чувство сопереживания и поддержки всегда были присущи табасаранцам.

Для обеспечения семьи сырьём для пошива одежды и обуви, мясом, молоком, сыром, маслом, яйцами содержали коров, овец, домашнюю птицу.

Чтобы перевозить урожай, дрова, сено, держали в хозяйстве быков, буйволов, в нижних сёлах Табасарана – коней и ослов.

Для пастьбы домашнего скота нанимали постоянного пастуха, который был уважаемым человеком в селе. Его угощали едой, дарили тёплую одежду. Сейчас в некоторых сёлах пасут скот сами хозяева по очереди.

В равнинной части Табасарана развивались садоводство и виноградарство. Выращивали различные сорта яблонь, груш, слив, черешни, персиков, абрикосов, винограда. Ну и, конечно, всегда собирали в лесу орехи, плоды диких груш и яблонь, кизил… Это было любимым занятием детворы.

Помню, когда мы ездили к родственникам, нас всегда угощали душистым, вкуснейшим вареньем, мёдом.

Излишки продуктов обменивались на необходимые в семье товары.

Традиции обработки и возделывания земли, ухода за домашним скотом передавались от отца к сыну, от деда к внуку. У табасаранцев всегда всё было во взаимодействии: люди, Земля, Природа.

Есть красивая поговорка наших дедов по этому поводу: земля – мать, труд – отец, а их любовь рождает жизнь!

В Табасаране занимаются также охотой, особенно зимой, но она не является основным промыслом семьи.

Традиционное жилище

Традиционное жилище табасаранцев включает в себя следующие помещения: жильё, хлев для скота и сарай для сена. Дома строились в основном одно– и двухэтажные, с плоскими крышами. В Верхнем Табасаране из‑за нехватки земель дома строились скученно, близко друг к другу. У многих домов даже не имелось дворов. Строительным материалом служили камень, глина и лес. Иногда использовали речной булыжник. Полы и стены обмазывали специальной глиной.

При строительстве особое значение придавали закладке фундамента. Чтобы уберечь свой дом от бед и несчастий, обеспечить благополучие, под правый угол будущего дома, обращённый к Мекке, то есть на юг («кьибла тереф»), помещали сосуд с кусочком золота или серебра. Бросали монеты – символ богатства, зёрна хлебных злаков – символ плодородия, древесные угли и предметы из железа: подковы, гвозди – от сглаза и порчи. В некоторых сёлах в углы фундамента ставили сосуды с чистой водой – символ чистоты и животворного начала.

Важное место в жилище занимал очаг. Он служил для отопления и приготовления пищи. С очагом связаны различные обряды и верования. Очаг – «ужагъ» у табасаранцев, как и у всех народов Дагестана, считался священным, олицетворяя семейное единство – «хал‑хизан» (дом‑семья). Поэтому в очаг нельзя плевать, бросать мусор. Клятва, данная у очага, считалась самой крепкой. При похоронных обрядах, пока в доме находился умерший, очаг не разжигали.

Заборы вокруг домов возводили из камня или же плетёнки из ветвей фундука. Ворота были тоже из плетёнки или деревянные.

В настоящее время в Табасаране строят большие красивые дома. В сёлах имеется природный газ, что, конечно, делает жизнь сельчан намного легче.

Что ели наши предки?

Еда табасаранцев схожа с пищей других народов Южного Дагестана. Питались мясом, молочными продуктами и растительной пищей. Летом преобладала молочная и растительная пища. В горных сёлах из‑за малоземелья не хватало хлеба, зато у жителей в избытке были мясо, сыр, шерсть. Часто меняли их на зерно, муку.

Понятие «еда» у жителей Табасарана всегда означало хлеб – «уьл», а всё остальное как бы приложение к нему. Его пекли из пресного и заквашенного (дрожжевого) теста.

Для выпечки хлеба во всех домах во внутреннем дворике была устроена специальная печь– «тIерюн». В больших семьях хлеб пекли каждый день. На специальных печках, которые устанавливались в хозяйственной комнате, пекли из пресного теста лепёшки, слоеный хлеб, пироги – «афрар» с начинкой из мяса, съедобных трав, творога. Разновидностей этой любимой всеми табасаранцами еды было очень много. Всё зависело от начинки и формы – это «дюгдин афрар», «гунжвар», «чIиргъинга‑лар», «цIикаб». Варили также каши из различных круп.

Самой распространённой пищей был хинкал во всех его видах. Хин‑кал варили с начинкой из мяса, свежих трав, творога.

Часто готовили жидкую мучную кашу – «берччем». Её раньше подавали в большом медном подносе, сверху поливали топлёным маслом и мёдом, иногда посыпали еще толокном – «кIварицI». Вокруг садилась вся большая семья и ели ложками из этого подноса.

Распространённой питательной пищей считалась халва– «аварши». Её готовили на сливочном или топлёном масле из пшеничной муки с мёдом или с сахарным сиропом, а также из орехов – «нитIиф»

Из напитков табасаранцы во все времена любили кислое молоко – «мас», молоко – «никк», разведённое родниковой водой кислое молоко – айран.

Позже распространилось чаепитие. Для заварки часто использовали целебные альпийские травы.

Семья обедала обычно в хозяйственной комнате, а гостей кормили в гостевой комнате. Пищу подавали на низенький столик или на паласе стелили скатерть – «кIаркIатI».

Посередине всегда ставились хлеб, соль, кувшин с родниковой водой. Еду подавали в общей посуде – «сини». Все члены семьи ели вместе. Глава семьи занимал почетное место у очага и ел из отдельной тарелки. Он первым приступал к еде, прочитав молитву. Во всем соблюдались строгие горские обычаи и правила.

Перед приготовлением еды хозяйка тщательно мыла руки, прятала волосы под чепчиком – «чухтой». Когда выбирали невест, обязательно обращали внимание на чистоту и порядок в доме.

Ремесла и художественные промыслы

Народ во все века был творцом. Наши предки были настоящими художниками, вкладывали в свои изделия душу и красоту родного края. До наших дней сохранилось очень много старинной домашней утвари, ювелирных изделий, предметов резьбы по камню, по дереву. Сегодня возрождаются забытые ремёсла и художественные промыслы. Это помогает нам изучить и продолжить традиции и культуру нашего народа.

Из глубины веков пришли к нам такие ремёсла и промыслы, как узорное вязание – «кишра», приготовление натуральных красителей, изготовление домотканого сукна из разного сырья, кузнечное, гончарное, плотницкое дело, обработка кожи, искусство резьбы по камню, по металлу, по дереву.

Гончарное производство развивалось в селении Джули, где были залежи особой высококачественной глины. Из нее изготавливали сосуды для хранения зерна – «язал», «гаргунар», маслосбивалки – «мас дабкьру гвар», кувшины – «гажин», подойник – «бети», миски – «зах». Керамические изделия джулинских мастеров пользовались большим спросом на рынках Кураха, Ахтов, Маджалиса, Дербента.

Обработка дерева. Обилие леса, в том числе ценных пород деревьев, нужда в домашней утвари, на ли чие мастеров деревообработки привели целый ряд табасаранских сёл к изготовлению деревянных изделий и их художественной обработке (Ругуж, Ханаг, Хурик и др.).

Из дерева изготавливались балки для подпорки потолков – «хам‑храр», лари – «танхар», сани – «мярхяр», лопаты для зерна – «йирфар», грабли – «кьюршар», корыто– «кьяб», ложки – «муччвур», веретено – «личIан», стойки ковровых станков – «дуркьар».

До наших дней сохранились уникальные памятники резьбы по дереву в мечетях, на окнах старинных домов, балках, ларях для зерна. Мастера применяли орнамент‑плетенку с изображением в нём розеток в виде солнца.

Ковроткачество – известное на весь мир искусство табасаранской культуры. Табасаран всегда славился как ковровая столица Дагестана.

В наших коврах была особая гармония. Они отличались красотой, яркостью, самобытным орнаментом. У мастериц было врождённое чувство цвета. Секреты мастерства передавались из поколения в поколение – от матери к дочери. Ткать ковры умели все табасаранки.

Я с шести лет сидела за станком со своей старшей сестрой. Мама была известной мастерицей и постоянно учила нас секретам ковроткачества. Она часто поговаривала, что никто нас замуж не возьмёт, если мы не научимся ткать красивые ковры.

Для натяжения основы на станок приглашались соседки‑мастерицы. Мама готовила вкусную еду и устраивала настоящий праздник. Наличие большого количества ковров в семье всегда считалось богатством.

Табасаранские ковровые изделия делятся на несколько типов:

Бархал – палас из конопляных нитей с простым рисунком;

Кумис – палас из шерстяных нитей с более сложным рисунком;

Гьалав – безворсовый ковёр, широко известный под названием сумах;

Халачи – ворсовый ковёр из шерстяных нитей.

С ковроткачеством у табасаранцев связаны различные обычаи, обряды и поверья. Расскажу вам одно поверье.

После завершения работы ковёр вырезали и снимали со станка, на него обязательно сразу же накидывали ткань или одежду. Станок не принято было оставлять пустым, чтобы избежать неудачи, беды.

Сегодня многие табасаранки продолжают заниматься ковроткачеством. Ковры наших мастериц можно встретить в музеях Нью‑Йорка, Парижа, Монреаля, Осаки, Лейпцига, Милана, Токио, Измира. Табасаранские ковры выставляются на Международных и Российских выставках, удостоены многих Почетных дипломов и Золотых медалей.

Одежда табасаранцев

Одежда табасаранцев в давние времена шилась только из тканей, изготовленных в домашних условиях. Материалом для пошива одежды служили лён, шерсть, хлопок. Позже стали использовать фабричные и восточные ткани: узорнотканный шёлк – «хара», золототканный шёлк – «дарай», бархат – «мяхмар».

На детскую одежду нашивали различные обереги и амулеты – «гьякал», украшали монетами. Согласно народному поверью они обладали магической силой и оберегали детей от сглаза и болезней.

Мужская одежда внешне схожа с одеждой других народов Дагестана. Сходство проявляется не только в покрое одежды и обуви, но и в способе их ношения. Она состоит из черкески – «чуха», бешмета – «валжагъ», рубашки – «ккуртт», штанов – «хужаг», шубы – «ургам», папахи – «бачукI» и обуви – чарыки– «тIирхар» (самый распространённый тип мужской обуви). Зимой мужчины обычно накидывали на одежду шубы – «ургам».

Женская одежда табасаранок состоит из нижнего туникообразного платья – «ккуртт», штанов – «хуччаг», верхнего распашного платья – «валжагъ», платья – «булушка». Обувью для женщин служили чувяки местного изготовления. Их носили с шерстяными носками – «атIнар». Головной убор состоял из различного вида платков – «шал», «келегъа». Без головного убора женщина не могла никому показываться. Волосы прятали под плотно облегающим чепцом– «чухта».

Немаловажное значение придавалось украшениям. Их заказывали у ювелиров. Главным украшением являлся пояс‑«камар». Его изготавливали из кожи, бархата или целиком из серебра, нашивали серебряные украшения и красивую пряжку.

В некоторых сёлах носили еще нагрудники из серебряных монет. Женщины носили также кольца – «тIулсан (тIублан), серьги «сиргъйир» и браслет – «кIур».

Семья

Семья является основной ячейкой общества. У табасаранцев до недавнего времени сохранялись большие неразделенные семьи. Такие семьи назывались «аьхю хизан». Отец нам часто рассказывал о своей семье, которая объединяла до 6 семейных пар и составляла более 30 человек. Во главе семьи стояли «аьхю аба» (дедушка), его жена – «аьхю баб» (бабушка). Могли также проживать с ними прадедушка с прабабушкой. Следующими в семье были отец – «адаш, гага», мать– «дада», брат– «чве», сестра– «чи», старший брат – «аьхю чве», старшая сестра – «аьхю чи» и так далее.

Родственные семьи составляли тухумы, джинсы (род). Тухумам принадлежали общие для всех родственников сенокосные, пастбищные участки, отдельные участки на сельском кладбище, загон для скота, мельницы. Пахотные земли находились в собственности каждой семьи.

Родство велось по отцовской линии – «бачукI тереф» (ряд по папахе) и по материнской линии – «лакач тереф» (ряд по платку). Со временем из больших семей стали выделяться малые семьи.

При раздельном проживании семьи хозяйка вела самостоятельно своё хозяйство, ей помогали старшие дети. Для выполнения тяжёлых работ в семьях приглашались родственницы. Женщины собирались друг у друга для совместной обработки шерсти, выделки войлоков, побелки дома.

Мужчины помогали друг другу стричь овец, строить дом, заготавливать лес.

Работы по домашнему хозяйству возглавляла старшая из женщин – «аьхю баб». Она распределяла работу по дому, присматривала за внуками.

В семьях у табасаранцев соблюдаются давние хорошие традиции: заботливое, уважительное отношение к женщине (матери, жене, сестре, дочери), подчинение и послушание главе семьи. Нельзя пререкаться со взрослыми, ругаться при них, садиться, пока не сели все старшие.

При взрослых не принято громко разговаривать, а тем более кричать. Нужно вставать с места, когда заходят взрослые. Некрасиво считается шаркать ногами, лежать при старших.

Людей старшего возраста неприлично было называть только по имени. Обычно при обращении к мужчине к имени прибавлялось «халу», а к имени женщины «бажи». Так же обращаются табасаранцы к незнакомым, посторонним людям старшего возраста.

Рождение ребенка

Табасаранцы всегда относятся к детям с большой любовью. Рождение ребёнка воспринимается как праздник. Считается, чем больше детей у женщины, тем она счастливее. Бездетность для семьи воспринимается как несчастье. Бездетную невестку долго водили по святым местам – «пирам». Обычно посещали село Имшниг, где были магические камни с отверстиями. Женщина должна была обойти их три раза и три раза пролезть через отверстие. Чаще всего посещали святое кладбище сорока мучеников – арабов «Кырхляр», погибших в Дербенте за веру мусульман (кстати, именно оттуда, как считается, и началось распространение ислама в Дагестане и России). Там до наших дней сохранилась каменная колыбель. После чтения молитв и жертвоприношения женщина раскачивала колыбель. Если она раскачивалась легко и долго, считалась, что у неё обязательно появится ребёнок.

В семье всегда хотели первенца – мальчика. Для этого ещё во время свадьбы выполняли различные ритуалы. Невесту провожал из дома родителей обязательно мальчик‑подросток, в доме жениха ей сразу сажали на колени по очереди маленьких мальчиков с пожеланиями семи сыновей и одной дочки.

Если через определённое время в доме рождался ребёнок, то устраивали праздник с приглашением родственников, раздавали пожертвование – садакъа. Сообщение о рождении первенца – мальчика щедро награждалось подарком. Сын всегда считался продолжателем рода. Именем его нарекали через 2–3 дня. Собирались родственники, приглашали муллу, читали специальные молитвы. Мулла трижды произносил имя в ухо младенца. Обычно детям давали имена дедушек, бабушек, но более распространенными были имена пророка Мухаммеда (с.а.с.) и его сподвижников.

Если ребёнок болел в раннем возрасте, то нередко ему меняли имя, вешали на его одежду амулеты – «гьяйкал» от порчи и сглаза, лицо малыша мазали сажей. При простуде ребёнка натирали топлёным козьим жиром.

После 40 дней детям брили волосы, ногти стригли гораздо позже. Через несколько дней ребёнка укладывали в специальную деревянную люльку‑качалку, пели колыбельные песни. Первый выпавший зуб ребёнка забрасывали на крышу дома, чтобы он вырос высоким и красивым.

В возрасте от 1 до 6 лет всем мальчикам делали обрезание (суннат). В некоторых табасаранских семьях бывало до 7‑10 детей. Это было большим подспорьем в хозяйстве и опорой родителям. Старшие дети присматривали за младшими детьми.

Вот так вместе, дружно поднимались и поднимаются до сих пор большие табасаранские семьи.

Во что играли раньше дети?

Игры, забавы для детей являлись не только развлечением, они выполняли также важную задачу их физического и духовного развития. С 3 – 5‑летнего возраста дети играли тем, что попадало под руку – тогда ещё не было готовых красивых игрушек для детей, как сейчас. Девочки обычно играли в куклы.

Они сами делали их из лоскутков, кусочков шерсти, ниток. Они на это были большие мастерицы.

Я вспоминаю, что в послевоенное время мы сами изготавливали кукол из палочки и большой пуговки.

А делалось это так: пуговка накладывалась на палочку, причем снизу у палки были два разветвления, как бы ноги, затем пуговку обматывали белым лоскутком, рисовали глаза, рот, нос чернильной ручкой или углем.

Шили разную одежду, похожую на табасаранский женский костюм, украшали куклу, выбирали ей жениха (ведь были еще и куклы‑мальчики).

Играли им свадьбы, пели песни, ругались между собой, как настоящие сватья, потом мирились, готовили приданое для невесты.

Мальчики играли в различные подвижные игры: бег наперегонки, прятки, выбивалки, жмурки, игра в камешки, в разбойников.

Игрушки и прочую утварь для игр мальчишки изготавливали сами. Стругали палки, делали из них кинжалы, шашки. Любили игры с мячом. Правда, настоящего мячика у них не было. Его мастерили из тряпок и набивали ветошью.

Среди детей были распространены игры в скороговорки, загадки, считалки и даже дразнилки.

Дразнилки использовались в групповых играх между кварталами. Например, между мальчиками нижнего села и верхнего села. В них по‑доброму высмеивались недостатки, промахи сверстников.

Дети были активными участниками всех обрядовых праздников, проводимых в селе взрослыми.

Загадки:

– На одном чабане тысяча овец (небо и звёзды).

– На гору ходит, а с горы выходит (ковёр на станке).

– Всё чинит, а сама голая (иголка).

– Четыре друга всегда смотрят друг на друга (четыре стены в комнате).

Обычай взаимопомощи

Обычай взаимной помощи характерен для всех народов Дагестана. С древних времён он бытует в жизни сельских людей. Это придавало им уверенность в завтрашнем дне, чувство защищённости. Помощь среди горцев оказывалась всегда добровольно, от чистого сердца, из желания помочь родственнику, соседу, односельчанину, попавшему в трудное положение. Она считалась священным долгом горцев. Это сближало их, облегчало их тяжёлый труд. Родственники и дети всегда помогали друг другу.

У табасаранцев с давних времен использовались различные формы взаимопомощи:

«Мил» – коллективная помощь при выполнении тяжёлых работ: строительство дома, пахотные работы, заготовка сена, дров;

«Кюмек» – помощь сиротам, вдовам, немощным старикам, пострадавшим от пожара, града и других стихийных бедствий.

Любая коллективная помощь на селе всегда сопровождалась обильными угощениями, проходила в праздничной обстановке. Нелегким был труд женщины при уборке урожая. Но она превращалась в настоящий праздник. Женщины надевали свои лучшие платья, каждая приходила со своим серпом. Они становились в ряд, и кипела работа в сопровождении весёлых песен, часто под мелодии зурначей.

Близкие родственницы приглашались для расчёсывания шерсти, изготовления и окраски ниток для ковров и паласов.

Мужчины помогали друг другу при сенокосе. Становились дружно в ряд, не забегая вперед, чтобы ровными рядами косить сено.

Для выполнения общих работ на благо всего селения выходили все работоспособные сельчане. На помощь приходили даже из соседних сёл. Так появлялись в Табасаране красивые мосты, родники и дороги.

Благодаря коллективной помощи даже небогатый горец имел возможность построить собственный дом, собрать на зиму достаточно дров и сена для животных.

Обычай взаимопомощи бытует среди табасаранцев и в настоящее время.

Народная медицина

В своей лечебной практике табасаранские народные лекари издревле использовали травы, некоторые продукты питания, различные способы прижигания, кровопускание, водо‑и грязелечение.

Чаще всего в доме лечением занимались мать и бабушка. Наряду с приёмами магии от сглаза и порчи, они применяли также методы народной медицины.

Во многих сёлах были свои лекари‑самоучки– «жярягь», известные на всю округу. Часто искусство врачевания передавалось от родителей детям. Такие люди хорошо разбирались в болезнях, всегда давали полезные советы, пользовались большим уважением среди сельчан. У каждого из них были свои приемы изготовления и применения лекарств, секреты которых передавались из поколения в поколение.

Сбором лечебных трав и корней занимались весной и летом. Бывало, старые мудрые лекари уходили за сбором лекарственных трав и корней весной, а возвращались только поздней осенью. Собранные травы, коренья чистили, промывали, а затем сушили вдали от солнечных лучей, в продуваемом ветром месте. Лекари о травах знали всё – местное название, способ употребления, дозировку. Из трав готовили отвары для приёма внутрь и мази для наружного применения.

Приведу несколько полезных рецептов народной медицины:

Подорожник – хорошо заживляет раны. Применяется в свежем, сушёном и варёном виде. Сок свежего подорожника использовали при заболеваниях желудка. А листок этого растения прикладывали к ранке, нарыву на ноге. Хорошо помогало! Интересно, что дым от сжигаемых сухих листьев подорожника помогал от зубной боли.

Бузина применялась как противовоспалительное средство. Из свежих листьев бузины делали специальное «одеяло», укутывали больного в него, пока тот не вспотеет сильно, и озноба как не бывало. Сок черных ягодок бузины с давних пор считали хорошим средством для улучшения состава крови (повышение гемоглобина).

Крапива – царица лечебных трав. Использовалась при ревматизме, болях в суставах. Варили из неё кашицу и прикладывали к больному месту. Иногда старой крапивой, особенно «кусачей», хлестали человека при болях в спине (радикулите). Крапиву ели при сахарном диабете, малокровии. Собирали её с ранней весны и до осени, сушили, запасались впрок. Дети очень любят из молодой крапивы катать на ладонях шарики – «кьикьишв» – с солью и есть их в свежем виде.

Весной и летом, когда чаще употребляли в горах растительную пищу, крапиве не было равных. Её вместе с другими съедобными травами (пастушья сумка, черемша и др.) использовали для начинки пирогов, курзе и хинкала. Это помогало пополнять истощённый за зиму организм витаминами.

При воспалении легких, других простудных заболеваниях, ушибах, растяжениях больного часто закутывали в тёплую шкуру только что порезанного козла или овцы. Это хорошо помогало.

Широко применяется у табасаранцев для лечения от разных заболеваний натуральный мёд и другие продукты жизнедеятельности пчёл.

Известны целебные свойства конопляного масла при ожогах, варёного или жжёного лука при нарывах.

В лечебной практике использовалось и кровопускание, требующее от лекаря большого искусства. Применялось также водолечение. Такие лечебные соляные родники имеются в Табасаране около сёл Чере и Ерси.

Итак, наши предки всегда были близки к земле, к природе, считали их лучшими лекарями, бережно относились к ним во время сбора трав. Они старались не выдёргивать травы с корнями, не топтать их, аккуратно срезали или отщипывали листья.

Здоровая пища, чистый воздух, лекарственные травы на все случаи жизни, активный труд, забота друг о друге продлевали жизнь наших предков. В Табасаране всегда было много долгожителей. Некоторые доживали до 100 и более лет.

Гостеприимство и куначество

Гостеприимство – древнейшая традиция у табасаранцев, сохранившаяся до сих пор. Любой гость пользуется уважением и вниманием хозяев. Нарушение законов гостеприимства считается большим позором не только для хозяина, но и для его рода. Гостя – «хялижв» – всегда принимают с радостью.

Если в село приходил незнакомец, впервые оказавшийся в этих местах, он направлялся на годекан – «гим». Он считался гостем всего села. Здесь старейший его расспрашивал: как его зовут, откуда он, с какой целью находится в их селе, какие новости знает. Важно было выяснить, есть ли в селе у него знакомый. Если знакомых не было, право забрать гостя к себе имел старейший или по его поручению тот, кто его первый встретил в селе.

Принимают гостя всегда в гостевой комнате – «хяларин хал» и сразу же зажигают в ней камин – «гам». Гостевая – лучшая комната в доме. Она украшена коврами, на них – мягкие подушки, расшитые красивыми узорами. Для гостей всегда в доме имеется чистое постельное белье.

Если гость прибывал на коне, хозяин выходил навстречу, принимал коня. Мальчики в семье должны были отвести коня, привязать, при надобности почистить, накормить и напоить. Девочки приводили в порядок обувь гостя и его одежду, если она была мокрой или испачканной.

Члены семьи обязательно заходили в гостевую комнату приветствовать гостя, подавали руку со словами «хош гельди» («с приездом» – заимствовано из азербайджанского языка). Гостю сразу же подавали легкий обед с дороги: хлеб, сыр, сливочное масло, фрукты, чай, воду. Хозяйка принималась за приготовление горячей пищи.

Чтобы пообщаться с гостем, поддержать застолье, узнать последние новости, в дом приходили соседи, родственники, односельчане. Если

гость был другой национальности, беседа велась на понятном для всех языке. Такими языками были азербайджанский, лезгинский, позже, с начала 50‑х годов, беседовали и на русском языке.

Определённые правила поведения существовали и для гостя. Он не должен был войти в дом, если в нём нет хозяина или старших женщин, вести себя скромно, не гостить долго без всякой причины.

Обычаи гостеприимства табасаранцев отражены во многих пословицах и поговорках: «Пусть не будет такого дома, куда бы гость не вошёл», «Гость – богатство дома», «Желанного гостя у очага сажают».

Гостевые, кунацкие отношения иногда перерастали в родственные. Кунаки, как и родственники, принимали активное участие в семейных торжествах друг друга. Присутствовали и при других событиях.

Отношения куначества передавались из поколения в поколение. Кунаки отца становились кунаками сына.

Праздники и развлечения

Праздники и развлечения погружали жителей Табасарана на время в радостную атмосферу всеобщего веселья. Главными праздниками издавна считались праздник весны – Эбельцан, Праздник черешни, Праздник сенокоса, Праздник коллективного сбора съедобных трав и другие. Все они связаны с хозяйственной жизнью табасаранцев.

В настоящее время появились новые праздники: фольклорный фестиваль «Мелодии Рубаса», фестивали дружбы народов и др.

Эбельцан – самый древний, самобытный, яркий праздник. Он обычно начинается с ранней весны – в марте. Дети ходят по домам с весёлы‑ми песнями, собирают сладости, крашеные яйца, бьют их на спор – «мур‑тйир йивуб». Яйцо считается символом новой зарождающейся жизни, вызывающей бурный рост растительности.

На празднике большое значение придавалось огню. Всюду в селе разжигались костры. Дети соревновались, у кого костёр ярче и больше. Молодёжь перепрыгивала через костры со словами: «Всё зимнее оставим, перейдем к весне».

Любимым занятием девочек было раскачиваться на красивых, украшенных качелях. Во время всего праздника исполнялись различные обрядовые песни. Особенно торжественно отмечали последний день праздника. В этот день ходили по гостям, веселились, прощали обиды. Дети поднимались на крыши домов и спускали на верёвке свои корзинки – «дегъ», в которые хозяева клали разные сладости и праздничные яйца. В этот день некоторые семьи с зурначами, ряжеными шли в соседние сёла.

Праздник сбора съедобных трав – «УкIар уч апIру машквар». Его проводили в мае. Собирали щавель – «учIвру кIажар», черемшу – «шву‑рар» и др. В назначенный день собирались на горе Сулансив – Лисья гора взрослые и дети из всех табасаранских сёл. После сбора трав на краю села устраивались танцы, различные игры, состязания. Праздник завершался совместным обедом.

Праздник черешни – «Беълиярин машквар» проводился летом. В Верхнем Табасаране его проводили совместно с соседями – агулами и лезгинами, в Нижнем Табасаране – с азербайджанцами и даргинцами (кайтагцами).

На праздник черешни приезжали целыми семьями: кто на арбе, кто пешком, кто на лошадях. Надевали лучшие наряды. Останавливались в садах, предварительно купив у хозяев одно или несколько черешневых деревьев. Праздник длился 2–3 дня. Жили в шалашах из паласов, простыней или прямо под открытым небом.

Старики и пожилые люди сидели под деревьями, мирно беседовали. Юноши и девушки собирали черешню, пели песни, устраивали состязания. Многие молодые люди присматривали себе невесту. Между садами, на поляне целый день играли музыканты, устраивались скачки, танцы.

На праздник заранее посылалось приглашение, которого все с нетерпением ждали, особенно дети. Из крупных сёл отправляли жаренных целиком баранов, свежеиспеченный хлеб. Хозяева садов тоже готовили угощение для гостей.

Во многих сёлах позднее были заложены свои черешневые сады и праздник проводили у себя.

Помню, мы приезжали с отцом на этот праздник. Кругом разносился аромат спелой черешни. Встречались со своими родственниками, вливались в царство общего веселья и музыки. Возвращались домой с полными ведрами черешни. Мама потом варила нам вкусное варенье.

Свадебные обряды

Свадьба у табасаранцев была самым радостным семейным праздником. Женитьба сына или выдача дочери замуж были самыми ответственными событиями в семье. Вступление в брак являлось обязательным. Брачным возрастом для юношей и девушек считалось раньше 15 – 17 лет.

Известны случаи колыбельного сговора между родственниками при рождении детей. Были браки и между тухумами, как бы «обменные» браки. Известны также редкие случаи похищения девушек, что приводило к кровной мести.

Выбор невесты – «швушв» для сына было непростым делом. За это брались сами родители юноши. Через родственников и знакомых наводили справки о девушке и её родителях. Хорошей невестой считалась девушка красивая, умеющая вести хозяйство, ткать красивые ковры. Ценились кроткие, скромные девушки. Если девушку выбирали из другого села, то узнавали о благосостоянии семьи, характере девушки, её достоинствах.

В женихе ценился достаток в его семье, работоспособность, уважительное отношение к старшим, почтительное отношение к обычаям и традициям своего рода.

Выбрав невесту, отец и мать жениха через своих родственников выясняли согласие родителей девушки породниться с ними.

Сватовство – «швушв ча пуб» – обычно назначалось на четверг. Сваты приходили за «словом» родителей девушки, приносили два чурека с халвой и серебряное кольцо. Сторона невесты с первого посещения сватов «слово» не давала, как бы набивая цену невесте. Поспешное согласие родителей считалось не очень приличным. Обязательно учитывалось мнение родственников.

В некоторых сёлах Табасарана до сватовства устраивались смотрины. В дом девушки приходила мать жениха с несколькими родственницами. Получив согласие родственников девушки, сторона жениха считала сватовство состоявшимся.

Жених и невеста старались не показываться друг другу. Невеста обычно при виде жениха пряталась, дабы не нарушать существующие адаты и избежать пересудов.

В период от сватовства и до свадьбы родственники общались между собой, на праздники приходили к невесте с подарками, последний визит был за неделю до свадьбы.

За день до свадьбы или же в день свадьбы совершался обязательный религиозный обряд бракосочетания – «никях». Жених и невеста на церемонии не присутствовали, а приходили их представители. Интересно, что в момент чтения молитв и оформления бракосочетания в доме открывали все замки и развязывали узлы. Нельзя было держать кулак сжатым, сцеплять пальцы рук. Считалось, что этим нарушается таинство бракосочетания и брак может разрушиться.

Свадьба длилась 3 дня. В обоих домах шли приготовления, распределяли обязанности родственников, выбирали главного персонажа свадьбы – ведущего (хана). От него зависело, как пройдёт свадьба. Обычно это были известные, уважаемые в селе люди, весёлые, остроумные. Иногда привлекали ряженых шутов– «гъямпI».

Если невеста из этого же села, шли за ней пешком с подарками, халвой и песнями, юноши ехали на лошадях. Впереди шли зурначи.

В сёлах Нижнего Табасарана невесту забирали на украшенной повозке – арбе. Когда ехали за невестой и обратно, дорогу закрывали, требуя выкуп – подарки. Подружки невесты не пускали в дом послов жениха, пока не заплатят выкуп за неё. Этот обряд носил шуточно – игровой характер. Он сохранился и до наших дней.

У ворот дома невесты исполнялись шуточные весёлые песни, особенно доставалось сопровождающей невесту женщине – «швушван баб». Невесту забирали вместе с приданым. Её провожала родственница, обычно жена дяди или жена старшего брата. По обычаю невесту ещё провожал мальчик – «чумбликкан».

Впереди свадебного кортежа шёл родственник жениха, он объявлял о приближении невесты к дому жениха. Родственники выходили навстречу с зажжённой лампой на подносе, её ставили в хозяйственную комнату. Она горела до утра, чтобы жизнь молодых была светла.

Невесту вели в дом. У порога её осыпали сладостями, орехами, чтоб молодые жили в достатке и имели много детей. Под ноги невесты бросали железный предмет, чтобы жизнь была крепкой. Мать жениха угощала невесту мёдом, чтобы жизнь была сладкой в семье.

Для молодых украшали специальную комнату. На колени невесты сразу сажали мальчика с пожеланиями. Затем придирчиво рассматривалось приданое невесты, открывался сундук и раздавались подарки детям и родственникам.

Через три дня невесту вели к роднику за водой. Её сопровождали родственницы мужа с песнями, со сладостями, по пути они раздавали подарки. В разных сёлах были разные обряды вывода невесты за водой.

Мать молодой невестки, согласно обычаю, приходила с подарками в её дом через 2–3 месяца. Только после этого невестка со свекровью шла в отчий дом в гости.

Вот так весело и интересно проходили свадьбы у наших предков.

Духовная культура и религия

Духовная культура любого народа связана с верой. Люди должны служить вере, независимо от национальности и места проживания. Один из крупных мусульманских учёных писал: «Нам следовало бы взять пример с перелетных птиц, не знающих границ». В служении своей вере нет границ. Табасаранцы – мусульмане суннитского толка. Исповедуют ислам. Ислам – это огромный, целостный мир. Он является одной из трёх крупных мировых религий, обозначающий покорность законам Аллаха.

Высшей силой у табасаранцев, как и у всех мусульман, является Аллах. У него 99 имен. Его называют ещё Творец, Создатель, Всевышний… С его именем мусульмане начинают все свои дела, приступают к еде со словами: «Бисмилляхи– р– рахмани– р– рахим» и заканчивают со словами: «Альхямдуллилях».

Свою Волю Аллах передавал людям через пророков. Последним из них был Махаммад (с.а.с.). Пророк призывал людей верить в единого бога‑Аллаха, вести праведный образ жизни, молиться, творить добро, уважать родителей, старших, стремиться к знаниям, трудиться. Строго запрещалось, считалось греховным делом убивать, воровать, сплетничать, издеваться над слабым, вредить соседям. Страшным грехом считались гордыня и зависть.

Священной книгой мусульман является Коран. Коран – это слово Аллаха, переданное через ангела Джабраила Пророку. Он является божественным руководством для человечества. Коран – последнее священное писание Аллаха и состоит из 114 глав.

Мусульманин должен верить в Единого Аллаха, следовать пяти основным столпам ислама: произносить «шагьадат», пять раз в день молиться, в месяц Рамазан(Рамадан) держать пост, раздавать милостыню бедным и нуждающимся, совершить паломничество (хадж) в Мекку.

Кстати, прапрадед наш Хаджи Али – эфенди Джулинский, живший в XVIII веке, дважды посетил Мекку.

Наличие в Дербенте большого числа древнейших культурных памятников, захоронений 40 мучеников – арабов, отдавших свои жизни за веру нашу, свидетельствует о том, что ислам утвердился в Дагестане впервые в этом городе, а затем распространился по Дагестану и по России.

Табасаран граничит с городом Дербентом. Считается, что табасаранцы одними из первых в Дагестане приняли ислам.

Однако некоторые традиции и памятники доисламской эпохи также сохранились в Табасаране до сегодняшнего дня. На территории Табаса‑рана огромное количество древних могил, святынь – «пиров», пещер, связанных с разными историческими личностями, событиями и преданиями.

По дороге в райцентр – селение Хучни мы всегда останавливаемся выше села Марага у старой могилы – «пира», читаем молитвы, оставляем садакъа, завязываем на дерево возле «пира» платок или лоскуток с пожеланиями и просьбами.

В Табасаране, как и у всех народов Дагестана, отмечают религиозные праздники, общие для всех мусульман мира.

Самым распространенным из них является Ураза‑байрам – «Ушв бисру ваз». Он проводится после поста в месяц Рамазан широко и весело, ходят в гости друг к другу, в первую очередь навещают пожилых и больных людей.

Наиболее почитаемым в этом месяце считается ночь на 27 день Рамазана. Это ночь предопределения – «лайлат‑аль‑кьадр». Верующие люди всю эту ночь проводят в молитвах и в просьбах к Всевышнему Аллаху.

Следующий за ним Курбан‑байрам – «Аьхю машквар» – праздник жертвоприношения. Он связан с именем пророка Ибрахима, который хотел принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. В последнюю минуту Аллах послал к нему ангела Джабраила с бараном и спас его. В память об этом дне каждый мусульманин приносит в жертву барана, корову, в некоторых странах даже верблюда. Праздник продолжается 2–3 дня. Обязательно посещают могилы предков и умерших родственников, делают пожертвования.

Праздник Мавлюд – «Муалид‑ан‑наби» установлен в честь дня рождения пророка Мухаммада (с.а.с.). Собираются родственники, приглашаются специальные чтецы молитв, восхваляющих и приветствующих рождение пророка. Готовят угощения, раздают садакъа.

Известные представители народа

Богатейшая история Табасарана дала огромную плеяду великих личностей, выдающихся учёных‑арабистов, просветителей, философов, общественных и политических деятелей, спортсменов, которые прославляют наш многонациональный Дагестан. Я назову имена лишь некоторых, наиболее известных из них, чтобы вы знали и гордились ими, стремились так же прославлять свой народ и священную землю Табасарана.

Хасан ибн рабадан аз‑Зирдаги – автор труда «Диндин асулар шубуб‑иман, ислам, суннат ву» (1614), сыграл большую роль в культурном развитии табасаранцев и лезгин. В 1683 г. перевел «Гулистан» Саади на тюркский язык, что свидетельствует о разносторонних познаниях автора.

Гаджи‑Магомед Зирдагский – сын видного ученого Хасана ибн Рабадан аз‑Зирдаги, ученый‑арабист, религиозный деятель и просветитель. Учился сперва у отца, затем продолжил учёбу в Карабахе (ныне Республика Азербайджан), в с. Верхний Крал у известных учёных‑арабистов. Сохранилась его рукопись, в которой даются знания по математике, астрономии, философии и другим наукам.

Мирза Калукский – поэт‑воин, широко известный в Табасаране, ставший воплощением величия народного духа, одинаково владеющий мечом и пером, горячо любящий свой край и свой народ. В своих произведениях он призывал горцев к миру и дружбе, выступал против жестоких и жадных правителей. Особое место в его творчестве занимает тема борьбы народа против иноземных завоевателей. Поэт сам принял участие в составе объединенных сил народов Дагестана в сражении с Надир‑шахом и погиб в 27 лет. В райцентре Табасаранского района селении Хучни установлен памятник Мирзе Калукскому.

Хаджи Али– эфенди Джулинский (1822–1898) – наш прапрадед, «паломник двух храмов» (как пишут о нем книги), сын крупного ученого ‑

арабиста Ханмухаммеда‑эфенди Джулинского. С раннего детства он изучал арабский язык и религиозные установления. С 1862 по 1896 гг. занимался просветительством, распространением рукописи сочинения «Джами», известного учебника по основам синтаксиса арабского языка, составленного еще в XIV веке крупным ученым‑арабистом Абдурахманом аль‑Фаваид. Книга имеет интересную судьбу. Переписанная уже в XVII веке, она изучалась «до дыр», переходя из рук в руки, служила незаменимым пособием для мутааллимов местных медресе.

В 1862 г. Хаджи Али‑эфенди получил эту книгу от отца в наследство и распространял ее до 1896 г. в селах Табасарана. Книга хранится в фондах Дагестанского научного центра РАН. Хаджи Али‑эфенди Джулинский был дважды в Мекке и Медине (поэтому и пишут о нем, что паломник двух храмов). Возвращаясь из хаджа во второй раз, он добрался до портового города Янбу‑эль‑Бахр, где задержался из‑за болезни, и там продолжал заниматься просветительством. Умер и похоронен в г. Янбу‑эль‑Бахр Саудовской Аравии. Его сын Азиз– эфенди Джулинский продолжал дело отца, был тоже ученым‑арабистом. Потомков Ханмухаммеда‑эфенди до сих пор называют в народе «Маллияр» (ученый‑арабист).

Зияудин аль‑Курихи (1846–1932) – крупный ученый‑арабист, религиозный деятель, просветитель, воспитал целое поколение духовных лиц и ученых, занимался вопросами социально – культурного возрождения края. Жизнь и детство его были тяжелыми. В 10 лет его отдали на учебу в другое село, в 12 лет он потерял мать, а затем и отца. Имя ученого занимает достойное место среди дагестанских просветителей, учёных и поэтов второй половины ХIХ и начала ХХ вв.

Наврузбек‑эфенди аль‑Халаги (1882–1972) – родился в с. Халаг. Шейх накшибандийского тариката. С 10 лет изучал арабский язык и религию. В целях обогащения знаний получал уроки у алимов сел Джули, Кюряг, Афна и др.

Он был частым гостем в нашем доме, дружил с моим отцом– Нажмут‑дином. Тогда со всего Табасарана на пятничный намаз люди приезжали в Джума‑мечеть г. Дербента. После молитвы они заходили к нам в дом. Я помню, собиралось очень много народу, чтобы послушать его проповеди и рассказы. Его чтили и знали не только в Табасаране, но и во всем Южном Дагестане. У него было много учеников (мюридов).

Умер Наврузбек‑эфенди на 90‑м году жизни и похоронен в родном селе. Могила шейха Наврузбека‑эфенди стала местом паломничества сотен мусульман со всего Дагестана.

Общественные и научные деятели

Бакиханов Аббас‑Кули‑Ага. Его предки принадлежали известному майсумскому (богатому) роду табасаранцев, переселившихся из Табаса‑рана в Ширван в конце ХVI века.

Выдающийся учёный и поэт. В течение многих лет изучал арабский язык и фарси. 1819 году был приглашен генералом Ермоловым в Тифлис и назначен переводчиком восточных языков. Здесь он изучал русскую литературу, науки в разных областях. Находился на российской военной и дипломатической службе. В Петербурге познакомился с А. С. Пушкиным. В 1846 г. совершил паломничество в Мекку, на обратном пути тяжело заболел и в 1847 г. скончался.

Шалбузов Темирхан Шалбузович (1885–1978) – писатель и учёный – просветитель, создатель табасаранской письменности и литературы, ученик (мюрид) крупного учёного‑арабиста Зияудина аль‑Курихи. Занимает видное место среди дагестанских писателей, учёных и просветителей ХХ века. Первый редактор районой газеты «Красный Табасаран». Является одним из создателей табасаранского алфавита, первых школьных учебников и методических пособий на родном языке. Им составлен русско‑табасаранский словарь, написан ряд песен, стихов и поэм. За заслуги перед народным образованием ему присвоено почетное звание «Заслуженный учитель школ ДАССР».

Октай Табасаран – учёный – экотехнолог, родился в г. Невшехир (Турция) в семье выходцев из Табасарана, профессор, руководитель кафедры экономики безотходных технологий Центра экологического образования и подготовки экотехнологов в Европе. Эксперт Всемирной организации здравоохранения, не раз выезжал в зоны экологических катастроф. Избран Генеральным секретарем Всемирного водного конгресса (Турция). Октай Табасаран – гражданин мира и Дагестана.

Абдурахманов Зияутдин Абдуллаевич – генерал‑майор, заслуженный летчик России, генеральный директор ОАО «Аэропорт Астрахань», бывший военный летчик, начальник Центра боевой подготовки и боевого применения Военно‑Воздушных сил России.

Алиев Магомед Абдуллаевич – первый академик из числа табасаранцев, заслуженный работник высшей школы Российской Федерации. Научные интересы – экономика, педагогика, информатика, занимается также литературной деятельностью. Является разработчиком многих учебных программ и пособий. Участник многих международных и всероссийских научно‑теоретических конференций.

Хан‑Магомедов Селим Омарович (1928–2011) – ученый‑энциклопедист, исследователь архитектуры народов Дагестана и архитектуры русского авангарда. Заслуженный деятель науки Дагестана, доктор искусствоведения. Заслуженный архитектор РФ. Почетный член Российской академии художеств. Академик Российской академии архитектуры и строительных наук (РААСН) и Международной академии архитектуры в Москве. Лауреат Государственной премии в области архитектуры. Автор книги «Дербент» и др.

Гасанов Магомед Раджабович – первый доктор исторических наук среди табасаранцев, профессор, педагог, заслуженный деятель науки РД и РФ, академик Международной академии высшей школы, лауреат Государственных премий РД и Гранта Президента РФ. Разрабатывает актуальные проблемы политического, экономического, культурно‑исторического развития Дагестана, Кавказа и России, исследует взаимоотношения народов Дагестана с народами Закавказья, Передней Азии, Юга России. Им опубликовано более 500 работ, в том числе 20 монографий, получивших признание в научном мире России, США, Ирана, Турции, Германии и других стран.

Абдуллаев Кайбула Ибрагимович – председатель Арбитражного суда Республики Дагестан с 1991 года. В 1997 г. ему присвоено почётное звание «Заслуженный юрист Российской Федерации», в 2007 г. – звание «Почётный работник судебной сестемы». С 2000 г. по настоящее время является членом Президиума Совета судей Российской Федерации. Награждён орденами Дружбы и «За заслуги перед Республикой Дагестан».

Деятели литературы

Пирмагомед Асланов родился в 1944 г. в селении Хурик. Поэт, переводчик, член Союза писателей СССР с 1990 г. Работал консультантом в аппарате Союза писателей Дагестана, руководителем табасаранской секции СП. Первые публикации стихов появились в 1964 году в районной газете «Зори Табасарана». В 1969 г. вышел первый поэтический сборник «Светлый апрель». В последующие годы в дагестанских издательствах вышли его книги стихов «Преданность», «Ожидание», «Зов матери», «Негасимая заря», «Время», в 1991 г. – поэтический сборник «Чётки» на русском языке. В его переводе на табасаранский язык изданы книги «Берегите матерей» Р. Гамзатова, «Надежда Ахмеда» Н. Юсупова. Многие стихи поэта положены на музыку.

Абумуслим Джафаров (1909–1969). Родился в крестьянской семье в селении Хив. Писатель, поэт, драматург. В 30‑х годах трудился в газетах и различных издательствах. В 1933 г. вышел сборник стихов «Первые шаги», затем сборники «Наши песни», «Веселые голоса», в 1934–1935 гг. – драма «От тьмы к свету», за которую был удостоен Государственной премии ДАССР, рассказы «Прежде и теперь». Первым крупным произведением А. Джафарова является поэма «Тайна Дюрка». В последующие годы он написал 7 поэм, 2 пьесы и повести «Крылатый браконьер», «Дорога в Завтра». Последним его произведением является «Концерт в могиле».

Багаутдин Митаров (1912–1944). Родился в селении Кандик. Поэт‑переводчик, фронтовик, член Союза писателей СССР. Создал в своих стихах образ солдата‑воина, способного на подвиг. В них отразились глубокие переживания и философские раздумья поэта о суровой правде жизни. Стихи Б. Митарова «Сообщите друзьям», «Смотрите, друзья», «Весёлые голоса Табасарана» вошли в лучшие сборники советских писателей о войне – «Великая Отечественная» и «Священная война». Пере‑вёл на табасаранский язык ряд произведений А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Л. Н. Толстого, А. А. Фадеева и др. Б. Митаров прожил короткую, но яркую жизнь. Он добровольцем ушёл на фронт и 1944 г. пал смертью храбрых в Винницкой области Украины.

Муталиб Митаров (1920–2011). Родился в селении Кандик. Поэт, переводчик, государственный и общественный деятель. Член Союза писателей СССР с 1953 г. Народный поэт Дагестана. Первый сборник его стихов вышел в 1939 г. Как и старший брат Багаутдин, Муталиб Митаров одним из первых дагестанских писателей добровольцем ушел на фронт, был ранен, имеет боевые и трудовые награды. Наиболее известны его стихи и поэмы: «Сказание о чунгуре», «Оборванные струны», «Сверстник, ответь мне», «Строки жизни». В его переводе на табасаранском языке изданы «Сказки» А. С. Пушкина, стихи и поэмы М. Ю. Лермонтова, произведения многих известных дагестанских поэтов и писателей. Его произведения печатались в известных журналах «Москва», «Огонёк», «Молодая гвардия», «Звезда», «Дружба народов».

Юсуф Базутаев (1948–1993) – поэт, драматург. Родился в селении Дюбек. Окончил Литературный институт им. М. Горького в Москве. Член Союза писателей СССР с 1983 г. С 1975 по 1991 гг. – редактор республиканской редакции вещания ГТРК «Дагестан» на табасаранском языке. Ещё начинающим поэтом написал стихотворение «Скажи мне, мама», и в последующих его стихах «Суфра», «Мать и сын», сонетах «Дарите матерям счастье» главное место отводится женщине‑матери, женщине‑труженице. Ю.Базутаев – автор 9 поэтических книг. В 1976 г. вышла в свет его первая книга на родном языке «Весенний дождь». В последующем вышли его сборники «Древо жизни», «Беспокойство», «Язык любви», «Волшебная тропинка из детства», «Трудится сердце», «Мгновения жизни», «Я – не ангел». Его пьеса «Крепость» поставлена в национальных театрах республики.

Шамиль Казиев родился в 1941 г. в селении Гуми. Поэт, переводчик, заслуженный работник культуры РД, лауреат Государственной премии РД им. С. Стальского, Всероссийской литературной премии им. П. Ершова. Окончил Литературный институт им. М. Горького в Москве. Член Союза писателей СССР с 1979 г. Первая поэтическая книга «Дыханье рассвета» вышла в 1976 г. Пишет стихи на табасаранском языке, сам же переводит их на русский язык. Наиболее известны из них «Терновый венец» и «Избранное». Им переведена на табасаранский язык известная сказка П. Ершова «Конёк‑горбунок». Поэт является автором учебных пособий по табасаранской литературе: «Сокровищница слов» для 4 класса и «Табасаранская литература» для 6 и 9 классов.

Пирмагомед Касимов родился в 1941 г. в селении Сертиль. Поэт, переводчик, публицист. Член Союза журналистов СССР, Союза писателей России, заслуженный работник культуры Дагестана. С 14 лет начал писать стихи. Широко известны его книга «Дарите добро», повести «Время счастливых дум», «Ковры‑радуги», стихи «Завещание матери», «Судьба поэта» и другие. Автор 9 книг. Им переведены на табасаранский язык

Конституция РД, книга «Лживый Пётр» Ж. Катича, пьесы для табасаранского драматического театра «Что сказал бы дедушка Сейфутдин» А. Грача, «Свекровь» азербайджанского писателя М. Шамхалова, «Аци‑баци»

И. Казиева, многие произведения С. Стальского, Г. Цадасы, Р. Гамзатова, А. Аджаматова и других известных поэтов и писателей. Многие его стихи на табасаранском языке стали популярными песнями.

Гюлбика Омарова родилась в 1960 г. в селении Кандик. Поэтесса, окончила Литературный институт им. М. Горького в Москве, член Союза писателей России с 1997 г. Первые её стихи появились на страницах Хивской районной газеты «Свет Октября», позже в альманахе «Литературный Табасаран», «Антологии современной табасаранской поэзии», журналах «Женщина Дагестана», «Соколёнок». Затем вышли книги для детей «Трудные буквы», «Хромой муравей», «Облако, знающее родной язык». Произведения Г. Омаровой вошли в школьные учебники, переложены на музыку, переведены на другие языки. В 2000 г. в издательстве «Юпитер» издана её книга на русском языке «Стихотворения», в 2004 г. вышли сразу две книги: сборник стихов и сборник песен на табасаранском языке.

Казиахмед рамазанов (1927–2003). Родился в селении Ничрас. Поэт, прозаик, заслуженный работник культуры РД, член Союза писателей России с 1996 г. Работал редактором табасаранской районной газеты «Колхозная жизнь». Первые публикации стихов появились в 1945 г., а первый сборник стихов «Прекрасно» на родном языке 1955 г. Затем дагестанские издательства опубликовали его поэтические и прозаические книги: «Оборванные струны», «Удивительный узор», «Рассказы», «Весёлый телёнок», «С доброй надеждой», «Бабушкин пирог», «Тропы жизни» и другие.

Манаф Шамхалов (1915–1974). Родился в селении Хив. Поэт, прозаик, драматург, член Союза писателей СССР с 1959 г. Первые публикации произведений появились в районной газете. В годы Великой Отечественной войны широкое признание получила его поэма «Юный патриот». Первая книга стихов и рассказов «За Родину и свободу» вышла в 1944 г. В последующие годы в дагестанских издательствах опубликованы книги «Колхоз в цвету», «Именем родного аула», в 1958 г. – роман «В долине реки Чирах», позже – повести «На зов» и «Ростки эпохи». Перу М. Шамхалова принадлежит несколько одноактных пьес, среди них «Простите» и «Осчастливленные».

Шахвелед Шахмарданов родился в 1948 г. в селении Яргиль. Поэт, прозаик, переводчик, окончил Литературный институт им. М. Горького в Москве, член Союза писателей СССР с 1990 г. Заслуженный работник культуры РД. Первые публикации Ш. Шахмарданова появились на страницах республиканской газеты «Зори Табасарана», альманахе «Литературный Табасаран», журналах «Женщина Дагестана», «Соколёнок» и других. В 1979 г. вышла в свет его первая поэтическая книга на родном языке «Чархачи», в последующие годы – «Свои краски», «День и ночь», «Грушевое дерево», «Звёздный луг». В 1980 г. вышла его пьеса «Под крыльями весны». Им переведены на табасаранский язык произведения А. С. Пушкина, В. В. Маяковского, многих русских и дагестанских поэтов и писателей. В переводе Ш. Шахмарданова вышла отдельная книга А. Гайдара «Дальние страны».

Деятели искусства

Гаджи Ханмагомедов – композитор‑песенник, дирижер, педагог. С детства увлекался игрой на таре. Встреча в 1933 г. со знаменитым азербайджанским композитором Узеиром Гаджибековым в г. Баку решила его дальнейшую судьбу. Он блестяще закончил отделение «Основы народной музыки» Азербайджанской государственной консерватории. Первое его сочинение – песня «Гюзэл пери» получила высокую оценку. Он воспитал несколько поколений музыкантов. Его воспитанников можно видеть во многих творческих коллективах.

Касум Магомедов – композитор, член Союза композиторов РФ, лауреат всероссийских и международных фестивалей, заслуженный деятель искусств РД и РФ, заслуженный деятель культуры Всероссийского музыкального общества. Автор трех сборников («Песня о Родине», «Мои песни», «Табасаранские народные мелодии и песни»). Всесоюзной фирмой «Мелодия» выпущено три диска с песнями К. Магомедова, в том числе диск‑гигант на стихи Расула Гамзатова «Я ищу это верное слово».

Ахмед Уруджев – композитор, певец, народный артист РД. Им написаны более 150 песен, которые исполняются на многих языках народов Дагестана, ряд хоровых произведений «О дружбе», «Колыбельная», хоровая сюита на стихи А. Саидова «О садах Дагестана» в 4‑х частях, музыка к трем спектаклям табасаранского народного театра: «Свекровь» М. Шам‑халова, «Аци‑Баци» И. Казиева, «Живых не хоронят» А. Джафарова.

Камиль Курбанов – основатель народного цирка, заслуженный работник культуры РД и РФ. Руководимый им народный цирк «Дагестан»

стал лауреатом Всемирного фестиваля молодёжи и студентов в Москве (1957 г.). Коллектив К.Курбанова представлял советское цирковое искусство во Франции, Германии, Финляндии, Испании, Болгарии и др. Сегодня на базе его коллектива действует Республиканская школа циркового искусства.

Избат Уруджева – художник‑живописец, член Союза художников РД и РФ. Обладатель Гранта Президента РД в области культуры и искусства (2008 г.), участник международных и республиканских выставок с 1984 г. Произведения автора находятся в коллекциях России, Германии, Израиля, США, в музеях Дагестана.

Магомед Гюсейнов – режиссёр, тележурналист, режиссёр‑постановщик на профессиональной сцене спектакля по пьесе Ю. Базутаева «Крепость». При его содействии записано около 100 песен на табасаранском языке, которые вошли в Золотой фонд Дагестанского радио. Работу на телевидении начал в 1982 г. в качестве редактора в ГТРК «Дагестан». Работает в различных редакциях радио и телевидения более 30 лет, является автором нескольких телепроектов – «Мил», «Человек и право», «Ступени к Парнасу».

Спортсмены

Рамазан Исрафилов – мастер спорта СССР по вольной борьбе, известный дагестанский тренер, заслуженный тренер России.

Гаджимагомед Нуров – мастер спорта по самбо, судья всероссийской категории, имеет 2‑й дан по тхэквандо, девятикратный чемпион России.

Назим Абасов – мастер спорта международного класса, неоднократный чемпион мира и Европы по ушу‑саньда.

Багаудин Абасов – чемпион мира по универсальному бою, чемпион Европы, трёхкратный чемпион России по рукопашному бою.

Тагир Муртазаев – чемпион мира, Европы и многократный чемпион России по акробатике.

Эльмар Абдуллаев – чемпион мира по ушу‑саньда, 15‑кратный чемпион республиканских, российских и евразийских соревнований.

Темиркай Кахриманов – мастер спорта СССР, неоднократный чемпион России по толканию ядра, призёр матчевых встреч сборных СССР и Польши среди юношей, Кубка СССР среди молодёжи.

Раджаб Мурадов – двукратный чемпион Европы по каратэ среди юношей, победитель Кубка России.

Елена Исинбаева – заслуженный мастер спорта России, 27‑кратная рекордсменка мира в прыжках с шестом, двукратная Олимпийская чемпионка, трижды удостоилась звания «Легкоатлетка года».

Предприниматели

Табасаранский Руфат Юсифович – председатель Совета директоров, директор по развитию ОАО «Смоленский КХП».

Тагиров Джамалутдин Тажутдинович – генеральный директор ЗАО «Монолит‑С&Т».

---

Автор текста: Габибат Нажмудиновна Азизова
Дата публикации: 30.07.2017

Читать «Табасаранцы. История, культура, традиции» — Азизова Габибат Нажмудиновна — Страница 1

Габибат Азизова

Табасаранцы. История, культура, традиции

Память о предках, воспитание потомков своих через историю и нравственные ценности своего народа – главные цели моей жизни.

Табасаранцы

Табасаран – земля наших предков, неповторимый и красивейший уголок нашей республики. Таким его делают прекрасная природа, величественные горы, многоцветные альпийские луга, поющая вечную песню жизни река Рубас и десятки других речушек, яркая, самобытная культура и народ, населяющий этот древний край.

Ежегодно мои дети и внуки, проживающие в далекой Канаде и в городе Москве, приезжают в Махачкалу на летние каникулы и с нетерпением ждут поездки в Табасаран.

Путешествие по Табасарану мы всегда начинаем с посещения родового села наших предков – Джули. По пути посещаем святые и исторические места, могилы родственников.

В очередной раз мы с большим семейством своим готовились к поездке в Табасаран. К тому же в селе ожидалась свадьба родственника, детям было очень интересно увидеть сельскую свадьбу, ведь многие давние обычаи там сохранились по сей день. Ко мне подбежала внучка Айна с вопросом: «Нана! Почему мы всегда едем в Табасаран и почему нас называют табасаранами?»

Вопрос внучки не застал меня врасплох. Мои родители (Да прибудет с ними милость Всевышнего!), безгранично любящие нашу землю, трепетно собирающие историю и нравственные ценности нашего рода, воспитали в нас глубокое чувство любви к этой древней земле и к её доброму, открытому народу.

Отец мой Нажмутдин, прадедушка моих внуков, любил рассказывать нам интересные случаи из жизни народа, притчи, легенды.

Я вспомнила один из этих рассказов отца об уважении к хлебу, к людям труда. Внуки присели поближе ко мне и стали слушать:

«Происходило это в конце тяжелых, послевоенных 1940-х годов. Отец собрал нас возле печи. С нами тогда проживало еще 8 детей-сирот родственников. Он взял в руки кусочек хлеба, показал нам на нём поры и начал свой очередной рассказ:

«Посмотрите, дети, сколько глаз у этого маленького кусочка хлеба. Когда он лежит под ногами, то с мольбой смотрит на каждого проходящего, как бы просит поднять его и положить в сторонку. В Судный день этот кусочек обязательно заступится за того, кто поднял хлеб, будет молить об отпущении его грехов. А если человек наступит на него или небрежно толкнет ногой, то он будет в Судный день наказан за неуважение к хлебу и к людям, взрастившим его».

На таких простых примерах отец преподавал нам уроки уважения к хлебу, почитания людей труда.

Мы на всю жизнь запомнили его рассказ и старались всегда подбирать хлеб, даже крошки хлеба, лежащие под ногами.

Чтобы ответить внукам и другим детям на вопросы о Табасаране, о его истории, культуре и традициях, о славных людях, живущих здесь издревле, я решила написать эту книгу.

Надеюсь, что книга будет интересна и юным читателям, и взрослым. И тем, кто живет в Табасаране, и тем, кто прочитает о нём впервые.

Начнем с истории Табасарана

Табасаранцы (таваспары, табарсаланы, табасараны) – один из древнейших коренных народов Дагестана, проживающих на юго-востоке республики. Говорят они на табасаранском языке нахско-дагестанской группы Северо-Кавказской семьи языков. Ближайшими соседями табасаранцев являются лезгины, даргинцы (кайтагцы), агулы, азербайджанцы.

В давние времена Табасаран входил в состав Кавказской Албании, образовавшейся еще в V веке до нашей эры.

История Табасарана, как история и всех народов Дагестана, – это многовековая борьба за независимость и свободу своего прекрасного края. В народе говорят, что история Табасарана написана кровью героических предков, веками защищавших свою землю от иноземных захватчиков.

В Дагестане табасаранцы (табасараны) населяют в основном Табасаранский, Хивский, Дербентский районы, проживают в городах Махач-кале, Дербенте, Каспийске, Дагестанских Огнях, а также во многих областях и городах России, многих странах мира.

Численность табасаранцев в России по Всероссийской переписи 2002 года составила около 132 тысяч человек.

Интересно называют табасаранцев разные народы Дагестана: аварцы– табасаранал, лезгины-табасаранар, рутулы-табасарандашура, агулы– табасраншуй, цахуры-табасаранна, кумыки-табасаранлар, чеченцы-тапсарой, даргинцы (кайтагцы) – шилан и т. д.

Язык табасаранский считается одним из самых сложных языков в мире и поэтому занесен в Книгу рекордов Гиннесса. Он, к примеру, «рекордсмен» по числу грамматических падежей – их 41! Попробуй, выучи и запомни их! Но приезжие люди, живущие в Табасаране с полгода-год, быстро овладевают им и неплохо говорят по-табасарански.

На табасаранском языке издаются Республиканская газета «Табаса-рандин нурар» («Зори Табасарана»), две районные газеты, журнал для детей «Ппази» («Соколёнок»), журнал «Дагъустандин дишагьли» («Женщина Дагестана»).

В составе войск Кавказской Албании табасаранцы воевали против римлян, парфян, а с распадом этого государства, уже с первых веков нашей эры народ вёл борьбу против завоевателей – кочевников: гуннов, хазар. Особенно упорным было сопротивление жителей Табасарана арабским завоевателям. За оказанное сопротивление были разрушены и сожжены многие табасаранские сёла. В последующие века им пришлось бороться против татаро-монголов. Из рассказов отца я помню, какое им было оказано сопротивление народом. Сёла Табасарана были за это преданы мечу и пожарам. Хромой Тимур распорядился всех детей вывести на поляну и пустить по ним конницу, они были затоптаны насмерть вместе с матерями, пытавшими спасти своих детей.

Против иноземных завоевателей табасаранцы всегда выступали совместно с другими дагестанскими народами. На протяжении XV–XVII вв. они совместно вели борьбу за независимость против турецких завоевателей.

Много горя принесла дагестанскому народу персидская армия во главе с Надир-шахом. Очередной раз он двинулся в Дагестан с целью окончательного покорения горцев. На своём пути персидские отряды разрушали аулы, грабили, убивали жителей.

Борьбу жителей Табасарана против полчищ Надир-шаха возглавил поэт – воин Мирза Калукский. Встретив ожесточённый отпор, Надир-шах приказал своим воинам (кызылбашам) стереть с лица земли этот край, но не смог сломить сопротивление горцев. Далее персидские войска двинулись на Аварию.

Мирза Калукский возглавил отряд табасаранцев в составе объединённых войск горцев в битве с полчищами Надир-шаха и двинулся к Андалалской долине. Враг был разбит, Надир-шах бежал. Потери горцев тоже были огромны. В этом бою героически погиб и Мирза Калукский.

На месте кровавой битвы горцев сегодня стоит величественный мемориал-памятник «Ватан» как символ единения всех народов Дагестана в борьбе за свою свободу и независимость.

В XVIII веке Табасаран был принят в подданство России, усилился двойной гнёт – царизма и местных феодалов. В начале XIX века началась Кавказская война, длившаяся более 30 лет. Во главе сопротивления горцев стоял имам Шамиль, уважаемый и почитаемый жителями Табасарана.

Во второй половине XIX века Дагестан вошёл в состав России.

В 1917 году в России произошла революция, царь был свергнут, был создан Союз Советских Социалистических Республик – СССР. В 1992 году СССР распался на 15 самостоятельных государств. Дагестан остался в составе Российской Федерации.

Табасараны | Камертон

Возле дагестанского села Хучни, «столицы» Табасаранского района Дагестана можно увидеть древнюю башню на уступе скалы. Это башня семи братьев и одной сестры. По легенде, семь храбрых братьев-табасаранцев, засев в башне, отбивались от вражеских полчищ. Но их сестра увидела предводителя врагов, полюбила его и предала братьев. 

Здесь же, у подножия башни, сестру и похоронили. Веками табасаранцы, проходя мимо, плевали на её могилу. Верность родине и бесстрашие в бою – отличительные черты табасаранского народа, и не удивительно, что табасараны презирали предательницу. 

Могилы сестры давно нет. Место, где по предположению она была, скрылось под асфальтом дороги. В высокогорный Табасаран медленно, но неуклонно приходит цивилизация, если под нею подразумевать технические новшества. 

Табасаранов в России – 150 тыс. Увеличение численности по сравнению с 1970 г., когда зафиксировали всего 70 тыс. табасаранов – более чем в два раза! Но рядом с многочисленными народами Дагестана это очень мало. Аварцев, к примеру, в Дагестане более 900 тыс., лезгинов – более 400 тыс. 

Табасараны – маленький народ, но довольно экзотичный. Особенно своим языком. Табасаранский язык входит в пятёрку самых сложных языков мира, наравне с китайским. В нём несколько десятков падежей и десять частей речи. Знаменитый российский кавказовед XIX в., немец по происхождению Пётр Карлович Услар признавался, что изучение табасаранского далось ему с трудом. Знание чеченского, абхазского, аварского и других кавказских языков мало помогли Услару. 

Уже на переломе XIX и ХХ веков наметилась проблема сохранения табасаранского языка. Из-за активного общения с соседними народами в язык проникли множество заимствований – из персидского, азербайджанского и т. д.
Тем не менее, в ХХI в. владением родным языком могут похвастать более 126 тыс. табасаранов. 

Этнографический сборник «Сто народов. Сто языков» (Москва,1992) приводит то ли реальный, то ли мифический случай. Один табасаран, чтобы пояснить гостю из дальнего зарубежья, как звучит табасаранский язык, положил в пустой кувшин три грецких ореха и стал его вращать. 

В старину образованным человеком в Табасаране считался тот, кто знал арабский. «Табасаранами рождаются, арабистами становятся», – говорят здесь. Для мусульман-табасаранов арабский – язык религии. 

Традиционными видами хозяйственной деятельности табасаранов были скотоводство и земледелие. Также развиты ковроткачество, гончарство, ткачество, выделка кожи. Фирменный знак табасаранского ремесленничества – узорчатые носки джобар. Для табасаранов они то же, что кожаные тапочки для монголов или узорчатые сёдла для кабардинцев. 

Но ещё важнее для табасарнов – знаменитые ковры. Говорят, шедевры табасаранского ковроткачества можно встретить в музеях в различных странах мира. Утверждают, что такой ковёр может служить триста лет, а на его изготовление уходил целый год. Ковёр считался настоящим табасаранским ковром только в том случае, если сохранял краски после того, как по нему промчится табун лошадей. 

Корнями табасаранский народ уходит в далёкое прошлое, когда на территории нынешнего Дагестана и соседних регионов существовало государство Кавказская Албания (не путать с Албанией на Балканах). Кавказские албаны процветали несколько веков к ряду, но в IV в. нашей эры их государство, представлявшее собой союз 26 племён и народностей, пришло в упадок в результате арабских завоеваний. Территория расселения табасаранов вошла в состав Арабского халифата. 

Табасаранская культура имеет облик, общий для всех народов Дагестана. Верховенство мужчины в семье, особенная радость, когда первым рождается мальчик, взгляд на многодетность как на Божие благословение. Молодожёнам на свадьбе часто желают родить семь сыновей и дочь. Иногда несколько родственных семей объединяются в тухум – аналог тейпов у чеченцев. Входящие в один тухум семьи поддерживают друг друга в труде, сообща решают возникающие проблемы. Незнакомый с местными реалиями человек вряд ли сможет по языку, поведению и внешним признакам отличить табасарана от представителей других народов Дагестана. 

Табасараны – мастера по приготовлению халвы. Её обязательно готовят на свадьбу. Авторство изобретения халвы приписывают и арабам, и туркам, и индийцам. Так, может, её придумали в Табасаране? 

Несмотря на свою малочисленность, табасаранский народ вместе с другими народами России нёс бремя испытаний в тяжкую годину войны. На полях Великой Отечественной прославил свой народ снайпер Абдулла Сефербеков, успевший до этого повоевать на Халхин-голе и в финскую. Писатель Илья Эренбург написал ему личное письмо, опубликованное позже во фронтовой прессе. На вопрос военкора Василия Аркашева о количестве убитых врагов Сефербеков ответил: «Мало. Очень мало. Всего сто фашистов, а убить хочу всех, кто пришёл на советскую землю». 

В афганскую войну интернациональный долг выполняли 78 уроженцев Табасарана. Двое погибли, один пропал без вести. 

Заместитель командующего Южного военного округа, участник второй чеченской кампании и войны в Сирии, Герой Российской Федерации Рустам Мурадов – тоже табасаран. 

В старину авторитет табасаранского мужчины зависел от внешнего вида его холодного оружия и мастерства владения им. Воинственность остаётся для табасаранцев обязательной чертой мужского характера и сегодня. 

Для невесты – легче лебяжьего перышка

В прошлом году в октябре на 90-летие Табасаранского района приехали тысячи людей со всей республики. Мы уже рассказывали, что юбилей отметили широко, с размахом. Сейчас не о нем, а о том, что осталось за кадром: историях, которые надо выдерживать, как вино.

Сколько было сказано слов, пожеланий, сколько спето песен, сколько раз ноги пускались в пляс и сколько было съедено чуду – не счесть!

Шейхмагомед Гаджимагомедов плетет метелки из березовых прутьев. Валида Агасиева угощает традиционным десертом — халвой. Их соседка Дженнет Агарагимова учит правильно сбивать шерсть. И когда в руки попадает палка, сразу становится не до разговоров: отбить шерсть надо так, «чтобы она стала легче лебяжьего перышка». В этом деле нужны силы, а времени в обрез.

– Сбить надо так, чтоб невесте на новых подушках сладко спалось, – подсказывает Дженнет Агарагимова.

И по сей день в приданое дают шесть пар подушек из овечьей шерсти, два матраса и два толстых, как вы уже поняли, шерстяных одеяла. Ну и ковры, разумеется, куда же без них! Чем больше ковров, тем богаче невеста. Разница лишь в том, что раньше каждая мама собственноручно готовила приданое, а сегодня можно заказать, но обязательно не пять, а шесть подушек! Так повелось. А если повелось, то лучше не лезть с нововведениями: вдруг это не просто так, а со смыслом, с пожеланиями долгой и счастливой жизни.

Кстати, знаменитые на весь мир табасаранские ковры начинаются с обрезки, мойки, сушки и сбивания шерсти.

Гулизар Ярмагомедова, как и многие умелицы ее возраста, ткет ковры с самого детства. Как ходить научилась, так и стала бегать к бабушкиному станку. Плотные хлопчатобумажные нити туго и тесно натягивают на раму параллельно друг другу, точно стальные струны.

Магические ритуалы были у всех народов. Табасаранцы тоже на всякий случай отгоняли злых духов. Сижу, значит, все еще отбиваю шерсть «как надо». А женщины все рассказывают, и так живо представляется картина, будто не люди в затертых джинсах и черных туфлях останавливаются возле нас, а свадебный поезд.

Вот послушайте. Детей обручали с колыбели, как и у многих народов, отцы обменивались кинжалами. Жених и невеста старались не показываться друг другу. Невеста обычно при виде жениха пряталась, дабы не нарушать существующие адаты и избежать пересудов. А в день свадьбы все гости невесте носили не деньги, а отрезы шелка, дорогущие платки. Когда невеста переступала двор жениха, на ее голову сыпалось зерно с сахаром, и родственники проговаривали: «Чтобы жизнь твоя была сладкой и зерно в доме никогда не заканчивалось!». Губы смачивали медом. Не для того, чтобы опять жить сладко было, а чтобы злой никогда не была. А потом усаживали ей на коленки мальчика (здесь все понятно – чтобы мальчик родился первым).

Я уже почти распрощалась с новыми знакомыми, как вновь пришлось ахать и охать: «Да вы что?! Да не может быть!». А оно было и уже в моих руках, перед моими глазами – нагрудный фартук, сплошь увешанный старинными монетами разных эпох, и весил раритет шесть килограммов чистого серебра!

– Идем, идем, я тебе расскажу, – зазывала меня Галимат Гаджиомарова, мастерица «радостных» шерстяных носков. – В нем выходила замуж еще моя прабабушка. И передается он по наследству не дочери, а невесте сына, и она передаст его своей невесте.

– А если не будет сына, дочери подарят?

– Как это не будет сына? Конечно, будет, даст Аллах.

Во время нашей беседы звучала музыка, и в люльке под песнопения зевал младенец.

В табасаранской семье всегда хотели первенца мальчика. Для этого ещё во время свадьбы выполняли различные ритуалы. Автор книги «Табасараны. История, культура, традиции» вице-президент Международного общественного фонда им. Расула Гамзатова Габибат Азизова рассказывает, что невесту провожал из дома родителей обязательно мальчик-подросток, в доме жениха ей сразу сажали на колени по очереди маленьких мальчиков с пожеланиями семи сыновей и одной дочки.

Табасаранцы, по ее словам, относятся к детям с большой любовью, рождение ребёнка воспринимается как праздник. Считается, что чем больше детей у женщины, тем она счастливее. Бездетность для семьи воспринимается как несчастье. Бездетную невестку долго водили по святым местам – «пирам». Обычно посещали село Имшниг, где были магические камни с отверстиями. Женщина должна была обойти их три раза и столько же раз пролезть через отверстие.

Чаще всего посещали святое кладбище сорока мучеников – арабов «Кырхляр», погибших в Дербенте за веру мусульман (кстати, именно оттуда, как считается, и началось распространение ислама в Дагестане и России). Там до наших дней сохранилась каменная колыбель. После чтения молитв и жертвоприношения женщина раскачивала колыбель. Если она раскачивалась легко и долго, считалось, что у неё обязательно появится ребёнок. А если через определённое время в доме рождался ребёнок, то устраивали праздник с приглашением родственников, раздавали пожертвование.

Сообщение о рождении первенца-мальчика щедро награждалось подарком. Сын всегда считался продолжателем рода. Именем его нарекали через 2-3 дня. Собирались родственники, приглашали муллу, читали специальные молитвы. Мулла трижды произносил имя в ухо младенца. Обычно детям давали имена дедушек, бабушек, но более распространенными были имена пророка Мухаммеда (с.а.с.) и его сподвижников.

Если ребёнок болел, имя меняли, вешали на его одежду амулеты – «гьяйкал» от порчи и сглаза, лицо малыша мазали сажей. При простуде его натирали топлёным козьим жиром. После 40 дней детям брили волосы, ногти стригли гораздо позже. Через несколько дней ребёнка укладывали в специальную деревянную люльку-качалку, пели колыбельные песни. Первый выпавший зуб забрасывали на крышу дома, чтобы сын рос высоким и красивым.

Свадебные традиции и обычаи Табасаранцев

Вступление в брак считалось у табасаранов обязательным. Незамужних престарелых женщин и неженатых мужчин осуждали. Девушку выдавали замуж без ее согласия. Сватовство начиналось в четверг. Предварительно родители юноши узнавали, согласны ли родители девушки выдать дочь за их сына. В большинстве табасаранских сел сговор закреплялся подарками, пирогом с орехами, серебряными монетами, кольцами. В некоторых селениях до сватовства устраивались смотрины невесты.
После сватовства назначался день официального обручения. Оно проходило в доме невесты. Родственники с обеих сторон обменивались подарками, предназначенными для будущих молодоженов.

Любой мужчина, пожелавший жениться на вдове или девушке, должен был заплатить калым (выкуп за невесту), включавший скот, участок земли, подарки для родственников невесты. Помимо калыма жених выплачивал невесте деньги, составлявшие ее имущество в случае развода.

Для избежания уплаты калыма использовался обменный брак, при котором мужчина, сватая девушку из другого семейства, давал обещание выдать за кого-нибудь из членов этой семьи свою сестру или дочь. Существовал также колыбельный сговор, при котором родители малолетних детей договаривались о будущей женитьбе сына и дочери.

У табасаранов практиковалось умыкание невесты. При похищении девушки ее родственники преследовали похитителя. В случае самовольного ухода девушки из дома ее родители, как правило, смирялись со случившимся. При этом у жениха требовали определенный выкуп.

В период от сватовства до свадьбы родственники жениха навещали родню невесты, дарили подарки. Последний визит устраивался за неделю до свадьбы. В торжественной обстановке в дом невесты везли большую часть калыма. Невеста избегала встречаться с родней жениха, а жених с родственниками невесты.

Табасаранская свадьба начиналась в пятницу и завершалась в понедельник. В первый день торжеств приглашенные вручали хозяевам свадебные флаги, которые вывешивались на заборе. Родственники приносили на свадьбу кушанья для свадебного стола.

В некоторых селениях накануне свадьбы устраивались проводы невесты – девичник, на который приходила вся молодежь. В день свадьбы в специально отведенной комнате дома жениха совершался обряд бракосочетания. При его исполнении требовалось открыть все замки в доме, нельзя было завязывать узлы, сцеплять пальцы обеих рук, держать сжатым кулак. Во время бракосочетания посередине комнаты ставили кувшин с водой. Представители каждой семьи при произнесении молитвы прикладывали пальцы к горловине кувшина. Палец представителя жениха должен был быть приложен выше всех, что символизировало власть мужа как главы семьи. После первой брачной ночи молодожены использовали воду из кувшина для купания.

На время свадьбы жених переселялся в дом близкого родственника. Ему уделяли большое внимание – угощали и развлекали. Он постоянно находился под охраной и ни с кем не разговаривал. Во дворе дома жениха на протяжении всех дней свадьбы играла музыка. Из числа присутствующих выбирался «хан» и несколько помощников. Они следили за соблюдением порядка на свадьбе, обеспечением гостей едой и напитками. Все приказы «хана» беспрекословно выполнялись. За несоблюдение этой традиции нарушитель подвергался наказанию. Его привязывали к дереву и требовали выкуп. Тот, кто сумел выкрасть ханскую папаху, считался самым смелым человеком. На установленное срубленное дерево навешивали различные яства и платки. Хозяин дома тряс дерево и раздавал упавшие угощения. Жених должен был сорвать с дерева яйцо – символ жизни.

На второй день свадьбы, с наступлением сумерек, направлялись за невестой. По дороге проходили конно-спортивные соревнования. Послов жениха не пускали в дом до уплаты выкупа. Первый, кто сообщал невесте о приближении свиты жениха, получал в подарок платок. В ряде селений перед домом невесты устраивалась стрельба в цель. Пока родственник жениха не поражал цель, невесту не отдавали. Невесту, покрытую шелковым платком, выводил из дома ее брат или близкий родственник. Проводы сопровождались исполнением обрядовых песен и плачем невесты. В качестве сопровождающей и телохранителя с ней ехала женщина, у которой удачно сложилась личная жизнь, что, по поверьям табасаранов, передавалось невесте. Обязательным сопровождающим невесты был также мальчик 3 – 5 лет. Вместе с невестой привозили приданое. В горах невесту перевозили на украшенном коне, а в низовье – на арбе.

Представитель стороны жениха нес в руках железную палку с острым наконечником, на который нанизывалось мясо. Процессию встречали торжественно – угощениями и зажженной лампой. Когда невеста подходила к порогу, ее приглашали отведать мед и масло. Мед обеспечивал сладкую жизнь, масло – дружбу в семье. Затем невесту вводили в одну из комнат, снимали с нее платок и усаживали на почетное место в правом углу. На колени невесте сажали сопровождавшего ее мальчика, чтобы у нее родился такой же здоровый и красивый сын. К ней подходили с пожеланиями сладкой жизни. Свекровь клала в обувь невесты деньги, чтобы обеспечить ей богатство.

Около полуночи к невесте входил жених. Новобрачная старалась, чтобы в первую брачную ночь ее одежда лежала поверх мужниной – чтобы она верховенствовала в доме. Через некоторое время холостяки лезли на крышу и лили воду в дымоход, требуя выкупа. Молодые откупались едой. Девственность невесты подтверждалась демонстрацией так называемого «платка невинности». После первой брачной ночи невеста должна была переодеться в новый наряд и принимать поздравления всех женщин села. Переодевание символизировало переход к замужней жизни. Женщины и невеста обменивались подарками. Затем следовали танцы, после которых все гости приглашались в дом отца жениха. Отец разносил на подносе халву и угощал гостей, бросавших на поднос деньги. Гости также получали подарки.

Спустя три дня невеста совершала первый выход за водой. К реке с ней отправлялись и девушки – родственницы, соседки. По пути раздавались мелкие подарки, сладости.

Открытое классное мероприятие посвящённое 90 летию Табасаранского района.

Табасараны: сплав культур и почитание древних традиций.

Подготовила учитель родного(табасаранского) языка и литературы Сулейманова У.Н. МКОУ «Хапильская СОШ им.М.Т.Рахметова».

ОГЛАВЛЕНИЕ:

Название • Где живут, численность • Язык • История • Одежда • Жизнь • Культура • Религия • Традиции • Видео

Табасараны — один из коренных народов Дагестана, ведущий историю со времен существования античной Кавказской Албании. На формирование табасаран повлияли азербайджанская, арабская, персидская, русская культуры, что внесло в жизнь и традиции кавказского народа неповторимые особенности. На весь мир славятся аутентичные табасаранские ковры: изделия зародившегося полторы тысячи лет назад промысла сегодня выставлены в музеях всего мира.

Долгое время табасаранами называли жителей Кюринского и Кайтаго-Табасаранского округов Дагестана, где также жили таты, азербайджанцы, отдельные ветви лезгин. Ряд исследователей придерживается версии иранского происхождения этнонима «табасаран». В Средние века на южном побережье Каспийского моря, на территории современного Ирана, находилось государство Табаристан. Слово «табар» в переводе с фарси означает «топор»: основное орудие местного населения в обозначенный период.
Самоназвание «табасаранар» упоминалось обычно лишь в разговорах с соседними народами, официальных документах. Между собой представители народности употребляли этнонимы «капган», «гум-гум»: в прежние времена племя разделялось на две отдельные ветви. Говоря о языке, табасараны использовали термины «къабгъан» — кабганский язык, «ихь чlал» — наша речь. Кабганами народ часто называли в лезгинской среде, даргинцы именовали их шиланами. Соседские народности использовали производные слова «табасалар»:

• табасаранал — аварский яз.

• табасараншуй — агульский яз.

• табасаранлар — азербайджанский яз.

• табасаранлы — кумыкский яз.

• тапсарой — чеченский яз.

• табасаро — ингушский яз. и др.

Где живут, численность

Табасараны исторически занимали обширные территории Большого Кавказского хребта, его юго-восточные склоны. В отличие от многих коренных народов Кавказа, данные каждой новой переписи показывают увеличение численности представителей народности:

• 1970 г. — 55 200 чел.

• 2002 г. — 131 785 чел.

• 2010 г. — 147 000 чел.

118 847 человек проживает в Дагестане. Наибольшее число табасаран числится в Табасаранском, Хивском, Дербентском районах. Число представителей народности в других регионах России, согласно переписи 2010 г.:

• Ставропольский край — 6 951 чел.

• Ростовская обл. — 2 481 чел.

• Чечня — 1 656 чел.

• Краснодарский карай — 1 651 чел.

• Саратовская обл. — 1234 чел.

• Астраханская обл. — 1082 чел.

Язык

Табасаранский язык, относящийся к нахско-дагестанской семье, включен в Книгу рекордов Гиннесса: его признали одним из наиболее сложных в мире. Помимо многообразия диалектов и говоров, в табасаранском литературном представлено 48 падежей имени существительного. Лексический состав языка значительно обогащен заимствованиями из фарси, арабского, русского, азербайджанского. Сложным для иностранцев языком владеет большая часть табасаран — 126 136 человек.

История

Предками табасаран считается древнее племя таваспаров, в античности входившее в состав могущественной Кавказской Албании — союза 26 народностей. Объединение существовало восемь столетий, вплоть до IV века нашей эры. Три столетия спустя начинается Арабское вторжение на Кавказ, в том числе в Дагестан.
Результатом стало присоединение территорий расселения табасаран к Арабскому халифату. Позже регион вошел в состав средневекового государства Ширваншахов. В 917 г. к власти приходит Мухаммад Майсум, представитель арабской династии влиятельных Мазьядидов. По его имени государство стало называться Табасаранским майсумством: образование просуществовало до распада на 24 феодальных удела в XII столетии.
В последующие периоды развития Табасаранское майсумство то объединялось для борьбы с общим врагом, то приходило в упадок, то расцветало. XVII век отмечен крупными междоусобными воинами, истощившими силы объединения. Это привело к снижению влияния табасаранских феодалов и присоединению Табасарана в 1813 г. к России.

Одежда

Традиционный табасаранский костюм соответствовал общедагестанскому стилю. Мужчины носили свободные штаны, рубаху с высоким воротом, бешмет, черкеску, папаху. В холода и в пути грелись буркой, поверх папахи надевали капор. Обязательный элемент мужского наряда — пояс для холодного оружия, ношение которого считалось делом чести.
Девушки носили длинные туникообразные рубахи с округлым вырезом, под них надевали шаровары. Дополняли костюм распашным платьем с длинными рукавами, украшенным вышивкой по подолу, рукавам, груди. Голову обязательно покрывали специальным плотным чепцом — «чухтой». Замужние полностью прятали полосы под тканью, девушкам разрешалось оставлять косы на виду.
Женщины богато украшали наряды декором, ювелирными украшениями. Традиционный элемент костюма — кожаный, серебряный, тканевый пояс, дополненный вышивкой, кистями, цепочками, монетами. В праздничные дни наряд включал нагрудник и передник, обильно декорированные монетами. Завершали образ массивные серьги, перстни, браслеты, налобные украшения.

Жизнь

Основу жизни табасаран составляла семья, исторически представлявшая большую неразделенную патриархальную общность. Вместе жили и вели общее хозяйство 4-10 семей, включавших три и более поколений, численность доходила до 30-60 человек. По признаку родственных связей большие семьи объединялись в тухумы, где родство велось по материнской и отцовской линиям.
Обычно тухумы жили обособленно, встречались крупные межродовые поселения, где роды селились поквартально. За тухумами закреплялись пастбища, сенокосы, пахотные участки, зоны охоты, рыбного промысла. Повсеместно распространен обычай взаимопомощи: вместе строили дома, стригли овец, собирали урожай, заготавливали лес, выделывали ткани, войлок, ковры, обрабатывали шерсть.

Несмотря на неоспоримый патриархальный уклад и главенствующую роль мужа, в семье и обществе почитали, уважали женщин, физическое насилие не применялось. Достоинствами жены считались скромность, трудолюбие, красота, но главное — способность иметь здоровых детей. Значительная часть элементов свадебной обрядности связана с деторождением: осыпание ячменем и орехами, включение в свадебный поезд мальчика и многодетной родственницы, пожелание родить одну дочь и 7 сыновей. Наивысшей милостью Бога считалось рождение первенца-сына: готовиться к этому начинали задолго до свадьбы. Например, младенцу перед первой стрижкой ногтей руку опускали в муку: верили, что, когда этот малыш вырастет, его первый ребенок будет мужского пола.
Особое внимание уделяли беременным. Женщинам запрещалось выходить из дома в темноте, вязать, переходить реку, посещать кладбище: нарушение запретов позволит злым духам навредить матери и плоду. Особо опасались духа ал, овладевающего внутренностями роженицы. В случае тяжелых, долгих родов жители селения на ковре обносили женщину по всем источникам, защищая от злого воздействия. В первые 40 дней жизни младенцу мазали лицо золой, не оставляли одного, не подшивали края рубашки. Существовал обычай называть ребенка чужим именем, не шить собственную одежду: считалось, так злые духи не узнают о существовании малыша.

Культура

На весь мир славятся табасаранские ковры, выступающие визитной карточкой Дербента. Считается, что по качеству и искусству нанесения орнамента изделия не уступают персидским. Промысел зародился в регионе полторы тысячи лет назад, завоевав за это время всемирную славу. Ковры табасаранских мастериц хранятся в коллекциях музеев Нью-Йорка, Милана, Парижа, Токио, Лейпцига, Монреаля.
Для изготовления ворсовых ковров используют овечью шерсть, окрашенную природными ингредиентами: корой ореха, полынью, барбарисом, луковой шелухой, зверобоем, душицей. На создание одного изделия уходило до года, служило оно 300 лет. Качество ковра проверяли оригинальным способом: пускали по нему табун лошадей, вымачивали, оставляли на ярком солнце. Если после испытаний изделие сохраняло прежние характеристики, его пускали на продажу, считая настоящим табасаранским.

Религия

Ислам укоренился в регионе во время арабского нашествия, однако древние языческие культы сохранились в ряде традиций. Поклонение деревьям нашло отражение в свадебной и похоронной обрядности. На свадьбу срубленное фруктовое или дубовое деревце украшали лентами, сладкими хлебами, орехами, яйцами. В случае, если жених или молодой парень умирали, такое же дерево приносили на похороны, но дары на нем выкрашивали золой в черный цвет.

Традиции

Традиционно браки табасараны заключали по сватовству. Цикл обрядов с момента выбора невесты до принятия ее в семью длился несколько месяцев. В роли сватов выступали родители жениха, приходившие в дом невесты на смотрины. В случае согласия семьи девушки, назначали день свадьбы, размер калыма. Оставшееся до празднества время родители будущих супругов тесно общались, готовя приданое и калым, а вот молодые друг друга избегали.

Любимый обряд молодежи — девичник, на который собирались не только девушки, но и дружка, и другие молодые люди. Часто его называли «ломанием орехов»: приглашенные девушки приносили орехи для приготовления свадебной халвы. Весь вечер они общались, пели песни, готовили халву, а в конце вечера проводили обряд «тушения светильника», длившийся 1-2 часа. В это время юноши могли объясниться в любви понравившимся девушкам, остаться наедине, что в другое время не позволялось.
Накануне свадьбе проводили обряд бракосочетания, на котором молодые не присутствовали. На следующий день за невестой приезжали друзья и родственники жениха — 20 мужчин и 20 женщин, с шутками и песнями выкупавшие невесту. Например, из трубы дома на длинном шесте выставляли яблоко: сваты должны были попасть в него из оружия.
К дому жениха невесту сопровождала замужняя многодетная женщина и маленький мальчик: считалось, что женщина передает ей свое плодородие, а мальчик символизировал будущего сына-первенца. В доме мужа устраивали свадебный пир, переодевали новоиспеченную жену в новые одежды, символизировавшие принятие статуса замужней женщины. Заканчивались обряды взаимными одариваниями, осмотром приданого, танцами, угощением гостей.

Салам алейкум! Табасаранцы.

Табасараны (табасаранцы) — один из горных народов юго-восточного Дагестана

Табасаранцы – это потомки албанцев (кавказских). Албанцы являлись основным населением древнего христианского государства Албания, которое располагалось на северо-востоке Кавказа

Демография.

Всего насчитывается около 150 тысяч табасаранцев:

В х. Жуковском — 25 человек.

Табасаранский язык.

• (Табасаран чӀал) — язык табасаранов, относится к лезгинской ветви дагестанских языков .

• Табасаранский язык уникальный. Лингвисты относят его к пяти сложнейшим языкам в мире. По сложности он стоит после языков североамериканских индейцев чиппева и хайда. А еще табасаранский язык занесён в книгу рекордов Гиннеса. Речь табасарана — это удивительные звуки: пение ветра, плеск реки и гул ущелья.

Религия.

• Большинству табасаранцев пришлось перейти из христианства в ислам под давлением завоевателей из мусульманских стран.

• Среди табасаранцев преобладают мусульмане сунниты, в меньшинстве шииты.

Национальная одежда.

Табасаранский национальный костюм.

Табасараны – умелые ковродельцы.

Табасаранские ковры умельцев х. Жуковского. Ковры Абдуллаевой Гафизат.

Табасаранские ковры умельцев х. Жуковского.

Табасаранские ковры умельцев х. Жуковского. Муслимовой Зои.

Вот это технологии!

Раньше проверка качества ковров проходила в три этапа:

1 – по только, что вытканному ковру пропускали табун лошадей;

2 – после этого несколько дней держали изделие под палящими лучами солнца;

3 – последний этап заключался в том, что ковры опускали в воду и оставляли там некоторое время.

Если после всех этих «испытаний» ковровое изделие не теряло свих свойств, то считалось, что мастер поработал на славу.

Национальная кухня.

• Табасаранцы обожают хинкал, чуду. Любят и плов. Часто у них на столах можно встретить и пельмени с блинами. Пить табасаранцы любят айран.

Традиции.

В традиционном общественном быту стойко сохранялись обычаи:
гостеприимства(«хялижвал», «ханухрар»),

взаимопомощи («мил», «кюмек»),

кровной мести («ифтин душманвал»).

Брак заключался по шариату. Свадебная обрядность состояла из ряда этапов, большинство из которых сохранились до наших дней. Предсвадебные обряды

обряд «спросить» («гьерхуб»),

сватовство («швушв ча кIуб»),

обряд «лишан» («знак», «отметина»),

обручение («тIублан хъапIуб»),

обряд «кройки одежды» («куртар ктатIуб»).

Свадебные обряды

«никягь» (регистрация брака по шариату),

«ушвирикар» (девичник в доме невесты),

«сумчар» (свадьба в доме жениха).

Послесвадебные обряды

«мубарак» (поздравление молодоженов родственниками),

«цIийи швушв штуз адауб» (вывод невестки к общественному роднику),

«жамна швушв хя-лижв an Iy6» (приглашение молодоженов в гости родственниками).

Похоронные обряды.

В горестные минуты, которых не избежать никому, с утра в селение, где случилась беда, приходят сотни людей со всей округи. Каждого обязаны накормить, разместить. Все степенно, уважительно. Ровно в половине первого выносят покойника, мулла читает Коран, идет молитва, на ней присутствуют только мужчины. Слова молитвы — это напутствие живым. Мулла призывает людей забыть обиды на покойника, простить его грехи и долги. Он призывает стать добрее, остерегаться пороков — иначе плохо будет на том свете.

«Эбелцен» (праздник весны). Праздник сенокоса.

АЛЕКСАНДР САЙДОФФ — ХУДОЖНИК | авторСТРИМ

Слайд 1:

АЛЕКСАНДР САЙДОФХ ХУДОЖНИК Баркаролла С е д а

Slide 2:

Александр Саидофф родился в самой необычной семье, которую только можно представить. Его дед был членом табасаранского клана, когда-то правившего дагестанской частью Кавказских гор. В настоящее время клан состоит примерно из 80 000 человек, половина из которых все еще живет в этом регионе, а половина разбросана по миру.Основная причина того, что Табасаран превратился из славы в фактическое исчезновение, — это вендетта. После того, как член вашей семьи был убит или была затронута честь женщины, единственный способ очистить свою честь — это омыть ее кровью родственников человека, который убил нашу бесчестную вашу семью. Дед Александра поехал в деревню, где семья убила одного из его дальних родственников и убила восемь членов семьи его врага. Затем он сбежал в ближайший город и был задержан, когда защищал честь совершенно неизвестной ему официантки от покровителя, который разговаривал с ней без должной (по мнению дедушки) чести.Семья деда была вынуждена бежать из региона, будучи уверенной, что их убьют в отместку за убийства. Так бабушка Александра и его отец (тогда еще маленький ребенок) оказались в российском городе под названием Краснодар, где его бабушка нашла убежище и безопасный рай для своих детей

Slide 3:

По материнской линии все были художниками . Дед по материнской линии и оба дяди, их жены и дети, а также многие другие родственники были танцорами, музыкантами, певцами и художниками.До 13 лет Александр не чувствовал, что хочет идти по стопам родных. Он хотел стать спортсменом и тренировался, чтобы стать бегуном. Он передумал, когда семья отвела его в петербургский Эрмитаж, где он увидел Рембрандта, и сказал, что хочет стать художником «как этот». В старших классах Александра с детства знали, что он «все может рисовать». Он постоянно делал ставки, что может заставить людей поверить в то, что в стене есть окно, или открытая дверь, чтобы выйти на улицу в теплую погоду, клубнику или вишню на столе … Его любимой шуткой и времяпрепровождением было рисовать на поверхность деревянного стола в парке небольшой предмет, такой как ягода, ключ или, чаще, монета, и вместе с другими детьми прячутся и наблюдают, как прохожие пытаются схватить предмет, и видят удивленные и недоумевающие взгляды на их лицах.

Slide 4:

Однажды его способность рисовать деньги принесла ему страшный опыт. Однажды, когда ему было 13 лет, он заключил пари со своими друзьями, что сможет нарисовать счет и купить что-нибудь в местном магазине на этот счет. Купил купюру в один рубль и купил плитку шоколада … На следующее утро отряд вооруженных полицейских в масках разбудил окрестности и арестовал Александра по обвинению в подделке. Они искали сеть фальшивомонетчиков и думали, что наконец-то их нашли, но не понимали, почему кто-то потрудился подделать одну рублевую купюру, а не обычную сторублевую купюру.Проведя два дня в СИЗО и тщательно проверяя свое местонахождение в течение последних нескольких лет, Александр был освобожден, но только после того, как нарисовал портреты начальника участка и двух задержавших его сотрудников. Портреты в течение многих лет выставлялись на вокзале, и Александр был известен как «ребенок, который умеет рисовать деньги». Еще в студенческие годы Александр стал заядлым любителем классической музыки и оперы. Он зарабатывал хорошие деньги, расписывая стены в домах для людей (для них это была огромная сделка, учитывая качество, которое он создавал), и тратил все, что у него было, на концерты и записывал музыку.Но когда в город приехал Симфонический оркестр Санкт-Петербурга, у него были деньги… Он попытался одолжить немного, быстро найти работу, продать что-нибудь… и когда все его попытки провалились, он нарисовал билет и попал на грандиозное выступление одного из лучших филармонических оркестров в мире.

Slide 5:

После окончания Краснодарского художественного училища Александр хотел писать натюрморты, но его родственники и друзья сказали ему, что никто не хочет, чтобы натюрморты были в домах, особенно на кухнях.Ему сказали, что людям нужны пейзажи, городские пейзажи, водные сцены… чтобы сбежать из кухни. Ему сказали, что они хотят посмотреть на места, где они были, и вспомнить, или мечтают поехать. Он им поверил, вырезал из одной из своих картин свою любимую гроздь винограда, приклеил ее к обложке блокнота и пошел писать быстрые портреты на улицу. Он работал на улицах России и Украины, затем перебрался в Средиземноморье — в Италию и Францию. Однажды он писал портрет приехавшей из Америки туристки, которая заметила виноград на обложке его записной книжки.Когда она узнала, что он их нарисовал, она купила обложку блокнота на трижды портрет и сказала, что ему пора в Америку. Все, кого она знает, хотели бы иметь такие чудесные фрукты на своей кухне. С этого момента Александр понял, что у него и американцев одинаковый вкус, и что он должен писать свои прекрасные натюрморты и каким-то образом найти способ привезти их в Соединенные Штаты.

Слайд 33: ​​

T H E E N D

Рисунок и иллюзия: октябрь 2014 г.

Ссылки на другие главы

Часть 1 — Краткая история Дагестана
Часть 2 — Лезгинка
Часть 3 Танец невесты-лебедя

Часть 3

НЕВЕСТА-ЛЕБЕДЬ

Политический эпилог

Лезгинка

Когда я приехал в Дагестан, я надеялся узнать о добрых исламских людях. познакомился в Сочи.Я поставил себе задачу встретиться с ними через их танец. Этот эпилог — действительно ответ, который я получил

Когда я впервые увидел лезгинку, меня сразу поразили две вещи;

1. Лезгинка очень красиво различает женское и мужское начало

2. Лезгинка — образец яркой и бурной исламской культуры

улица-Лезгинка ; Современная кавказская молодежь любит лезгинку. За для мальчиков это форма брейк-данса с тестостероном, а для девочек — красивый танец лебедя.Я представляю себе многих британских мусульман, в том числе те, кто принимает фундаментализм, могут иметь отношение к этому возможность быть крутым (немного похоже на то, как регги и рэп интегрировали культуру Вест-Индии в современную британскую культуру).

Перед отъездом в Дагестан написал Исламскому Совету Великобритании предлагая спонсировать гастроли Дагестанской государственной танцевальной труппы. Британия. Я сказал им, что ислам должен вовлечь западную культуру в более позитивный имидж. Возможно, ICGB следует организовать классы для лезгинки GB и установить этот мусульманский танец в качестве альтернативы брейк-дансу, сальсе и танго.

Вопрос о правах женщин

Когда я учился в университете в начале 1970-х, Жермен Грир только что опубликовала свою книгу « женский евнух ». Я не читал книгу, но активно поддерживал движение за освобождение женщин и движения за права геев. Тогда я согласился с их стремлением и согласен с ними сейчас.

Сегодняшний Дагестан — совсем другое общество, чем то, в котором я вырос. За время нашего пребывания на Кавказе я видела только одну женщину-водителя, хотя Диана говорит, что их много.Сама Диана подумывает научиться водить машину. Нет никаких сомнений в том, что у Дианы и ее друзей меньше свободы, чем у женщин в британском обществе 1970-х годов. На наш взгляд, немного шокирует то, что они больше не злятся на то, что, с нашей точки зрения, выглядит как гендерная несправедливость и репрессии.

В 1970-х все еще были люди, которые пропагандировали целомудрие до брака. В Дагестане это общее стремление молодых женщин. Они не думают, что это репрессивная идея.Для них «Танец невесты-лебедя» не вызывает возражений. Я не женщина, но думаю, что многие женщины, прочитавшие мой рассказ о «Танце невесты-лебедя», будут оскорблены и раздражены тем, что девушки не бунтуют. Интересно, правы ли они, чтобы раздражать? Я думаю, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны взглянуть на себя и спросить себя, знаем ли мы что-то, что Диана и ее друзья неправильно поняли. Я задаю этот вопрос себе, и я задаю этот вопрос в очень широком контексте проблемных мусульманско-христианских и восточно-западных отношений.

Ислам на Кавказе
Все напуганы происходящим в Сирии. В Дагестанцы возмущены историями, которые рассказывают некоторые из их молодых людей. пошел воевать на стороне ИГИЛ. Одна девушка причитала мне: « они убивают людей, убивают людей, можем ли мы поговорить о другом предмете сейчас, ». Людям, с которыми я говорил, больно отношение Запада к Дагестану, исламской культуре и России вмешательство помогает людям в Восточной Украине; наше превосходное отношение действительно им больно.Они рассказали мне истории о беженцах, которые прибывают в Дагестан после того, как спаслись бегством от поддерживаемого Западом киевского правительства. В одном примере сайт BBC ошибочно написал, что Дагестан — « самая опасная страна в Европе ».

Сталин практически искоренил на Кавказе все религии, включая ислам. К моменту распада советской империи большинство людей сохранили исламские ценности, но лишь немногие из них носили хай-джебы или молились. Россия дала независимость грузинам на Южном Кавказе, но Чечня и Дагестан остались в составе России.Чечня восстала против русских, и они надеялись, что Дагестан перейдет на их сторону, но этого не произошло. Они должны были знать, что Дагестан давно прислушивается к совету Амана Шамиля о том, что в войне против России всегда невозможно выиграть (см. Мою краткую историю Дагестана).

Чеченцы выбрали войну, война пришла, русские сражались, чеченцы проиграли. Так выглядел Грозный после войны

После войны Путин восстановил страну, позволил им построить множество мечетей и позволил им стать сильным исламским лидером, с которым они могли себя идентифицировать.

Действия Путина, похоже, дали чеченскому народу многое из того, что он хотел; Исламизация и стабильность. В тот день, когда мы приземлились в Грозном, 100 000 человек собрались отметить 62-летие Путина. Я не встречал чеченцев, но спросил у дагестанцев «Неужто после проигрыша такой кровавой войны чеченцы ненавидят Путина ?» . Их ответ удивил меня: « Нет, Ельцон начал войну, им нравится Путин, потому что он их поддержал, ».Чечня сейчас стабильна, но они обеспокоены тем, что многие молодые люди идут через Грузию, чтобы поддержать ИГИЛ в Сирии.

ИГИЛ заявили о своем намерении возобновить войну в Чечне. Такой ответ они получили от пророссийского президента Чечни Рамзана Кадырова (который, кажется, пользуется популярностью).

«Принимая на себя всю ответственность, я заявляю, что те, кто озвучил угроза в адрес России или кто упомянул имя нашего президента Владимир Путин будет уничтожен прямо там, где они сделали свое заявление.Мы не будем ждать, когда они сядут за штурвал самолета. Они пойдут туда, где гниют их товарищи-террористы … Я хочу напоминаем всем, кто что-то замышляет против нашей страны, что У России есть достойные сыновья, готовые выполнить любой приказ, свернуть шею любой враг в его собственном логове, где бы он ни был. И мы оказываемся с счастьем избавляя мир от этих подонков. <…> Подчеркиваю, они заканчивают свои дни под палящим солнцем в Сирии и Ираке, а в В первое мгновение смерти встречают их вечное пламя ада.Аллах акбар! ”

Я не претендую на понимание того, что происходит в Чечне. У меня такое впечатление, что дагестанцы и чеченцы тоже не понимают своих стран. Мария Дубовикова, сообразительный российский комментатор, говорит нам, что Россия опасается третьей мировой войны, начиная с проблем на Кавказе, и комментирует, что год: «Мир находится на грани третьей мировой войны, но никто не упомянул. это и никто не хочет . День, когда международное сообщество осознает это может быть уже слишком поздно. «В настоящее время кажется, что чеченцы приняли российское правление, которое дает им большую автономию и свободу строить мечети. Ислам плавно возвращается на Кавказ. Некоторые люди, такие как Амина, довольны, другие, как Диана, гордятся своим исламом. ценности, но агностик по отношению к догме.

В Дагестане 20 разных языков и еще больше разных этнических групп, за тысячу лет они научились жить друг с другом путем компромисса. Они знают, что конфликты могут начаться и выйти из-под контроля.Они ценят сильное руководство и определенный уровень репрессий в обмен на безопасность.

Запад пытался поддержать демократию в Афганистане, Ираке, Сирии и Ливии. Это не принесло стабильности.

Диана и Амина любят свою страну, они любят исламские ценности и довольны тем, что живут под зонтиком путинской России. Они оба говорят: « Дагестан не может существовать без России» Ситуация во многом меняется, население заново открывает для себя ислам, в то же время все больше женщин учатся водить машину, что будет хорошо, потому что дороги в Дагестане станут спокойнее и безопаснее. .Я ожидаю, что дочери Дианы будут более требовательными, чем поколение Дианы, но это их выбор. Я думаю, нам не следует судить об их ценностях со стороны, наши ценности вряд ли принесли счастье и свободу исламскому миру.

Убийство по России
То, как СМИ освещают дела в России, очень не сочувствует взглядам простых россиян, которых я встречал. Многие россияне видят в Путине неизбежное зло, а не демагога. Они рассматривают поддержку Россией граждан России в Украине как соразмерный защитный ответ на враждебность со стороны Киева (мы слышали истории о том, что беженцы устремились из Украины на Кавказ, они говорят, что спасаются бегством).Лично я считаю, что постоянное изображение России как империи зла, возглавляемой злым человеком, совершенно не помогает найти способы уладить глубокие разногласия между христианами и мусульманами, Востоком и Западом. Мы должны немного больше уважать их суждения о моральных ценностях и более осмотрительно думать, что наши общества, в которых процветают демократия и освобождение женщин, более нравственны, чем их. Ни у кого нет монополии на мораль.

народов Дагестана — [PPT Powerpoint]

• 1.Народы Дагестана Михаил Нохов Гимназия № 1 Хасавюрт

2.

• Страна грез и мифов Дагестан расположен на северо-востоке Кавказского хребта. Он граничит с Каспийским морем на востоке, с Чеченской Республикой и Ставропольским краем на западе, с Республикой Калмыкия на севере, а также с Азербайджаном и Грузией на юге. Площадь республики составляет 50,300 квадратных километров, и в 1989 году население составляло 37,5 человек на квадратный километр. 28 процентов аварцев, 16 процентов даргинцев, 13 процентов кумыков, 11 процентов лезгин, 9 процентов русских, 5 процентов лакцев, 4 процента табасаранов, 4 процента азербайджанцев, 2 процента Ногайский и др. (1989).Сельское население: аварцы 69 процентов, даргинцы 69 процентов, кумыки 54 процента, лезгины 52 процента, лакцы 34 процента, табасаранцы 63 процента, ногайцы 81 процент и рутулы 69 процентов (1989).

3.

• Это один из самых этнически разнообразных регионов мира, насчитывающий 36 этнических групп и 80 с лишним национальностей. Дагестан был центром ислама на Северном Кавказе, а столица, Махачкала, является резиденцией мусульманского духовного управления Дагестана и Северного Кавказа. Пейзаж Дагестана меняется от высоких гор на юге до равнинных степей на севере.Поскольку через Кавказские горы нет легкодоступного прохода, прибрежная равнина Дагестана, граничащая с Каспийским морем, является важным проходом с севера на юг. Горные районы по-прежнему крайне изолированы, особенно зимой.

4.

• Дагестан — самая большая республика в области с почти двумя миллионами жителей. Это очень многонациональная республика с 10 группами, разделяющими власть. Многие малочисленные народы ассимилировались более крупными. Это произошло в основном из-за отсутствия официального признания как с точки зрения официальной регистрации, так и с точки зрения языка.В Дагестане все еще существует сильная исламская идентичность, более консервативная, и клановая структура все еще функционирует и является основой сегодняшней этнической структуры. Уровень рождаемости высок — население увеличилось вдвое за последние 30 лет — и давление на землю растет.

5.

• Столица Дагестана Махачкала. Население Махачкалы составляет около 400 000 человек, это морской порт, главный промышленный и культурный центр страны. Махачкала расположена между горным склоном Тарки и Каспийским морем.Климат переходный от морского к континентальному. Зима мягкая; Средняя температура января -1С. Лето очень теплое, сухое; средняя температура июля +24 С.

6.

• Махачкала, в прошлом Петровское, было основано Петром I летом 1722 года. В 1857 году переименовано в Порт-Петровск, а в 1921 году снова переименовано в Махачкалу. в честь одного из местных революционеров. С тех пор он стал официальной столицей Республики Дагестан. В Махачкале есть ряд производств, различные университеты, кинотеатры, театры и музеи.Махачкала — крупнейший железнодорожный узел Дагестана по грузообороту. Махачкала — главный морской порт на Каспии, где сейчас строится новый морской порт международного значения. В черте города построен международный аэропорт.

7. Аварцы

• Самоназвание — Маарулал. Язык — аварский. Аварцы (577 тыс. Человек в 1996 г .; иберо-кавказская языковая группа) расселяются в центральном и западном Дагестане, в бассейне притока реки Сулак.Андианцы (андианцы, ахвахи, багулалы, ботлихи, годоберины, каратины, тиндалы, чималалы) и дидоны (бегтины, гинухи, гунзибины, хваршины, цезы-дидоны) национальностей и Арчины связаны с ними по происхождению, культуре и языку

8.

• Они населяют бассейны рек Андийское и Аварское Койсу и верховья реки Кара-Койсу. Традиционные занятия: животноводство и сельское хозяйство.Ремесла: сукно, ковры и ковровые изделия без ворса (Хунзах, Чиркей, Урма), узорное вязание (Тлырата, Бежта, Цумада), производство войлока, войлочных манто (андианцы), обработка кожи, дерева. и резьба по камню (Согратль, Ругуджа, Гидатль, Чарода), кузнечное дело, чеканка по меди, оружие, ювелирные изделия (Гоцатль, Ичичалы, Гамсутль, Чох, Согратль), шитье золота (Чох, Хунзах), резка по дереву (Унзукуль).Многоотраслевая экономика представлена ​​животноводством, полеводством, садоводством. Большинство аварцев занято в этой отрасли.

9.

• В советское время авары сохранили исламский и суфийский образ жизни. В некоторых местах шейхи и богословы как носители исламских традиций пережили преследования. В частном порядке во многих поселениях были мечети. Сейчас активно строятся мечети, распространяется арабская грамота. Широко отмечаются главные мусульманские праздники — Конец поста и жертвоприношения.День рождения Пророка также популярен среди аварцев. Также широко распространен культ святых. Некоторые элементы домонотеистических верований все еще существуют: вера в демонов, соблюдение сельскохозяйственных и семейных обрядов.

10. Даргины

• Даргины считаются коренным народом Кавказа, который жил относительно изолированно от иностранного влияния до начала великих арабских завоеваний в 8 веке, когда они подверглись воздействию ислама. в первый раз.С XIV в. Они находились под политическим контролем кайтаков, которые теперь считаются подгруппой даргинцев. Несмотря на то, что даргинцы были введены в ислам в VIII в., Они оставались преимущественно анимистами до XV в., Когда мусульманское влияние стало более сильным. сильнее, персидские торговцы прибывали с юга, а Золотая Орда все сильнее давила с севера.

11.

• В 16 веке османские турки оккупировали территорию, а также способствовали укреплению ислама. К 19 в., все, кроме нескольких даргинцев, обратились в ислам. Даргины отказались участвовать в программах по переселению их из высокогорья в низинные города и колхозы. Таким образом, большинство даргинцев по-прежнему ведут традиционный образ жизни.

12. Кумыки

• Кумыки проживают в Республике Дагестан, Чечне, Ингушетии и Северной Осетии. Кумыки делятся на три традиционные группы: северные кумыки (хасавюртовский диалект), центральные кумыки (буйнакский диалект) и южные кумыки (кайтакский диалект).Язык: кумыкский (3 основных диалекта и более), понятный азербайджанцам / азербайджанцам Религия: мусульмане-сунниты, несколько мусульман-шиитов

13.

• Кумыки, вероятно, произошли от смешения коренных народов Кавказа с тюркоязычными. люди, начавшие с V в. миграции тюркских и монгольских народов, направлявшиеся на запад через степи Средней Азии. Между XI и XIII веками кумыки укрепили свое этническое самосознание и переселились в степные низины Северного Кавказа.Уровень урбанизации среди кумыков высок, но, тем не менее, они сохранили сильное чувство этнической идентичности. Подавляющее большинство из них используют кумык как свой первый язык, и кумык фактически также принимается большим количеством людей из соседних групп, особенно даргинцев и аварцев.

Территория проживания кумыков 14. Лезгины

• Лезгины проживают в Дагестане. Соседние этнические группы: цахуры, рутулы, агулы, табасараны и азербайджанцы.Есть три подгруппы, все с отличительными диалектами: куринский, кубинский и ахтинский (сумарский). До русской революции также агулы, рутулы и табасараны считались лезгинским языком: лезгинским (три основных диалекта). Большинство лезгин двуязычны, а вторым языком является азербайджанский. Религия: мусульмане-сунниты, а также шиитское мусульманское меньшинство, сосредоточенное в одном регионе.

15.

• Лезгинская этническая группа, вероятно, возникла в результате слияния федераций Ахты, Алты и Доку пара, а также некоторых кланов из числа рутулов.Хотя они впервые приобщились к исламу, возможно, еще в 8-м веке, лезгины оставались в основном анимистами до 15-го века, когда мусульманское влияние усилилось, когда персидские торговцы приходили с юга, а Золотая Орда все больше давила с севера. . В 16 веке османские турки оккупировали эту территорию, а также способствовали укреплению ислама. К XIX веку все лезгины обратились в ислам, и с тех пор они очень набожны в своей вере.

16.Лаки

• Проживают в Лакском, Кулинском и Новолакском районах Дагестана и Ставропольского края.

  No related posts.