Свадьба славян: Свадьба. Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды]
Свадьба. Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды]
Свадьба
Сегодня свадьба считается прежде всего семейным событием, происходящим в тесном кругу близких людей. В старину, когда деревни в основном состояли из родственников, участниками торжества становились все жители. Свадьба обычно продолжалась в течение нескольких дней. Недаром тогда говорили не «справлять», а «играть» свадьбу.
Пряник сговорный
Свадьбу действительно играли как своеобразное театрализованное зрелище.
Свадьба состояла из многих эпизодов, в каждом из которых были свои участники, выполнявшие строго определенные роли. Любое действие или событие свадебного ритуала имело строго определенный смысл и повторялось из поколения в поколение. Считалось, что отступление от установившегося порядка навлечет большую беду не только на новобрачных, но и на других участников свадьбы.
Отличаясь большим разнообразием и множеством региональных особенностей, русская свадьба сохраняла обязательную, общую для всех мест структуру.
Свадьба начиналась со сватовства. В дом родителей невесты приходили сваты и договаривались о будущем бракосочетании. Если стороны достигали соглашения, устанавливали день смотрин.
Пряник сговорный
Тогда в дом невесты приезжали родители жениха. Их угощали и приветствовали как будущих родствен-
V
Родители жениха приносили в дом невесты особый пряник округлой формы (солнце), на котором с помощью вырезанных из дерева досок оттискивали символические узоры — квадраты с точкой посередине, круги, волнистые и прямые линии (древние знаки плодородия).
Свадебный пирог
Сговорный пряник представлял собой символическое напутствие невесте — она должна была стать хорошей хозяйкой и плодовитой матерью. Первоначально вместо пряника подносили хлебный каравай, специально испеченный к дню сговора.
Постепенно каравай заменили пряником, который дольше сохранял свежесть. Пряником угощали гостей и после свадьбы.
Венчание. Рис. Л. Н. Барбарина
Девичник Рисунок Л. Н. Барбарина
Кроме сговорного пряника, родители жениха также готовили к сговору всевозможные печеные изделия — хлебы, блины, кулебяки. Родители невесты обязательно подавали к столу курник — закрытый пирог с начинкой из куриного мяса. Он символизировал богатство и чистоту невесты, ведь в исполняемых во время сговора песнях девушку сравнивали с курочкой.
Невеста выходила к гостям несколько раз (обычно от трех до пяти), причем каждый раз меняла наряды. Только после этого она могла сесть со всеми за стол. Смотрины завершались особым ритуалом — рукобитьем. Отцы жениха и невесты вкладывали руки новобрачных друг в друга и ударяли по ним рукавицей.
Иногда во время рукобитья отцы жениха и невесты били пирогом о пирог или разламывали пирог пополам в знак нерушимости сговора.
Затем сваха трижды обносила вокруг рук жениха и невесты хлеб с солью и икону. Она как бы благословляла будущий союз от имени сил неба и земли.
С этого времени семьи жениха и невесты составляли одну семью, все расходы по подготовке к свадьбе делились пополам. После взаимного угощения свадьбу уже нельзя было отменить. Обычно во время сговора определяли дату венчания в церкви.
После совершения ритуала рукобитья девушку, становившуюся невестой, называли сговоренкой. Став невестой, девушка переодевалась в особый наряд, так называемую печальную одежду. Она надевала черную или белую рубаху, не украшенную вышивкой, повязывала на голову простой белый или темный платок. Обычно он завязывался «кукушкой» (внахмурочку), так, чтобы закрывалась верхняя часть лица. Невеста должна была носить платок до самого дня венчания, нередко не снимая его даже во время сна.
До дня свадьбы невеста, как правило, не появлялась на людях. Вместе с подругами она занималась подготовкой приданого. Обычно приданое шили задолго до свадьбы, теперь его готовили к переезду, украшали вышивкой и упаковывали в сундуки.
Во время работы невеста и ее подруги причитали. Хором или сменяя друг друга, они произносили причеты или пели песни. Причеты помогали выразить сложную гамму чувств и справиться с естественным волнением:
Благослови, Боже Господи,
Матерь Божья, Богородица,
Мне запеть, молодешеньке,
Невеселую песенку,
Не с веселья, со радости,
Со печали, со велякия,
Со причетом, со жалостным,
Со слезами горючими.
В первом причитании невеста просила отца не выдавать ее замуж. Она говорила, что родители рано отдают ее в чужую семью, что ей будет плохо на чужой сторонушке. Обычно дом жениха сравнивался с темным лесом, его родные — со зверями.
Во время причитания невеста садилась около печного столба, на границе мужской и женской частей избы, поскольку поочередно обращалась то к отцу, то к матери:
Не засвечивай да свечки Божией,
Не ходи к дубову столу,
Не принимай золотой чары,
Ты не пей зелена вина,
Не вино ты пьешь зеленое,
Ты мои-то пьешь горючи слезы,
Пропиваешь мою буйну головушку
Со хорошей девьей красотой.
Или:
Ну Господь же с тобой, матушка,
И родимая моя матушка,
И соколики, братцы желанные.
И голубушки невестушки!
Не послушались наказу крепкого —
Запоручили вы красу-девицу
За поруки-то за крепкие,
За письма-то вековечные.
Отец никогда не отвечал на причитания, а мать произносила ответный причет. В нем она успокаивала дочь, говорила, что никогда не забудет ее и будет помогать после замужества:
Ты, родимо мое дитятко,
У нас дело-то все сделано,
По рукам дело ударено.
Во субботу-то девичничек,
В воскресение — разлучный день:
Разлучат тебя с подруженькам,
Задушевными голубками.
Материнское причитание всегда завершалось своеобразным напутствием. Мать подсказывала невесте, как уважать свекровь и свекра, как следует относиться к мужу. В материнских причитаниях свекровь всегда выступала как злодейка, с которой следовало обращаться почтительно и даже осторожно. В последних строках причитания содержался совет невесте быть тихой и смирной.
Почти каждый день после рукобитья невесту навещали родственники и жених. Невеста принимала их в к уте — небольшом помещении за печкой. Каждого приходящего она встречала причетом, ей отвечали только женщины, произнося ответный причет. Если у нее не было родителей, она обращалась к брату:
Уж как братец мой, сокол, Уж ты сходи-ка в село Павлово, Уж ты скажи церковному сторожу, Как ударил бы в большой колокол Да раздробил бы мать сыру землю, Разбудил бы родиму маменьку!
Будущие родственники говорили о том, что примут девушку как родную.
Обычно вместе с приданым невеста с подругами готовила дары, которые она должна была поднести всем членам семьи жениха. Работа не прекращалась
до самой свадьбы. Когда дары и приданое были готовы, в доме невесты устраивали девичник. Он проходил накануне свадьбы. После девичника невесту начинали называть молодухой.
Расплетая косу, подруги вынимали из волос «волю» — ленту, которая символизировала девичью красоту и свободу. Чаще всего после завершения обряда лента передавалась младшей сестре невесты. Если же у девушки не было сестры, «воля» переходила к ближайшей незамужней подруге невесты.
После расплетения косы и снятия «воли» невеста шла вместе с подругами в заранее истопленную баню. Девушку приглашали туда особой песней:
Ты пойдем, милая подруженька, Ты посмой красу девичью, Что свою-то волю-волюшку.
Чтобы защитить невесту от нечистой силы, подруги несли перед ней украшенный лентами веник. Иногда веник расплетали, вынутые из него прутья
втыкали вдоль дорожки, по которой невеста шла в баню. Подходя к бане, невеста обязательно обращалась к ней с особым причетом. Она просила, чтобы баня не смывала с нее красоту.
Перед тем как войти в баню или сразу же после мытья, невеста гадала, чтобы узнать будущее. Обычно она бросала веник через плечо, иногда закидывала веник на крышу.
Если веник падал прутьями к невесте, то считалось, что она удачно выйдет замуж.
Вышедшую из бани невесту у дверей дома встречали отец с матерью. Отец держал икону, которой благословлял дочь. Одновременно он желал ей удачного замужества. В ответном причете дочь благодарила отца и подруг, в конце причета вновь обращалась к бане, благодаря ее за то, что она не смыла девичью красоту.
Войдя в дом, невеста вновь садилась на пустую квашню. Девушки начинали расчесывать волосы невесте. Теперь косу уже не заплетали, а только готовили несколько прядей. Согласно обычаю, невеста должна была идти под венец с распущенными волосами. Только приехав в дом жениха, она уходила в комнату, где ей заплетали две косы, укладывали их на голове и надевали женский головной убор.
Расчесывание волос сопровождалось своеобразным диалогом. Невеста обращалась к своим подругам, родителям, умершим предкам. Мотивы расставания и страха перед будущим постепенно уступали место другим просьбам. Невеста просила пожелать ей всяческого благополучия, умоляла предков защитить ее и обещала почитать их после свадьбы.
Подруги отвечали невесте причетами и песнями. Они сожалели о расставании, просили невесту не забывать их. Подруги также напутствовали невесту: они умоляли ее оставаться такой же красивой и доброй, любить будущего мужа.
Расчесав невесте волосы, подруги усаживали ее за стол, где было приготовлено угощение. Обычно в это время приезжал жених. Он привозил подарки невесте, ее родителям и подругам. В свою очередь невеста передавала заранее приготовленные дары жениху и его родне. Когда жених уезжал, девушки прощались с невестой и пели ей последнюю песню.
На следующее утро невеста одевалась к свадьбе, но не заплетала волосы, оставляя расчесанные пряди. Настроение невесты отразилось в песне:
Не поет ли пташечка рано по заре, Не плачет ли девица об русой косе, Вечор ее косыньку девушки плели, Да девушки плели!
Разделили косыньку на шесть на долей, А на шесть на долей! Клали ее косыньку да поверх головы. Вот тебе, да косынька, да до веку лежать, А тебе, подруженька, в девках не бывать.
Утром в день свадьбы к невесте приезжал кто-нибудь из родных жениха, обычно его старший брат. Он привозил подарок и уезжал с ответным даром. Только после этого за невестой приезжал жених. Он останавливался перед запертыми воротами.
Подруги невесты отказывались отпереть ворота и требовали подарки. Жених передавал одной из девушек деньги, и ворота открывались. Иногда вместо жениха разговор с подругами невесты вел дружка.
Получив шуточный выкуп, невесту показывали жениху, и они садились в свадебный поезд. Он состоял из нескольких повозок, украшенных лентами и колокольчиками. В свадебные повозки никогда не запрягали кобыл. Считалось, что новобрачных могут везти только кони — животные, символизирующие стихийную силу природы.
Различные аналои
В первой повозке всегда ехали дружки, во второй — невеста с крестной матерью или свахой. В третьей повозке находился жених, за ним следовали родственники и гости.
В церкви священник проводил обряд венчания.
Обряд не проводили во время постов, Святок, Пасхальной недели, а также во вторник, четверг и субботу.
В течение долгого времени в христианской церкви вообще не было брачного обряда. Видимо, слишком отчетливая связь брака с плотской стороной человеческой жизни препятствовала тому, чтобы его заключение стало предметом соответствующего таинства. Только когда численность членов христианских общин увеличилась, разработали соответствующую службу. Образцом для нее послужил обряд крещения.
Русская свадьба Рисунок Е. М. Корнеева
Традиционно обряд венчания состоит из двух частей — обручения и собственно венчания. Во время обручения священник спрашивает жениха и невесту, готовы ли они вступить в брак. Получив утвердительные ответы, он надевает им заранее освященные кольца, которыми жених с невестой троекратно меняются.
Аналой (фото автора )
Обряд венчания начинается с того, что в руки молодых священник вкладывает венчальные свечи. Они должны гореть, пока совершается таинство.
Жених и невеста подходят к алтарю и становятся на белый плат, расстеленный перед аналоем, на котором находятся крест и Евангелие. Священник снова спрашивает о намерениях брачующихся. Получив ответ, что у них твердое намерение вступить в брак, священник с благословением возлагает на головы жениху и невесте венцы.
Затем венчающиеся пьют из одной чаши вино, под песнопения священник трижды обводит их вокруг аналоя. Венцы снимаются, и над молодыми читают завершающие молитвы. Как и все таинства, венчание заканчивается совместным принятием Святого причастия.
После венчания невеста едет в одной карете с женихом. Приехав из церкви в дом жениха, гости занимали места за свадебным столом. Молодых сажают в красном углу, под иконами. Они принимают поздравления и приветствия, но не могут участвовать в общем пиршестве.
Через некоторое время молодые уходят в горницу или в кут, где для них была приготовлена специальная еда. Чаще всего им подавали два пирога, один из которых пекли в доме невесты, другой — в доме жениха.
Молодой кормил жену пирогом, привезенным из своего дома, а она кормила мужа собственным пирогом.
Поев, невеста уходила в свою комнату и переодевалась в женский наряд. Она надевала рубаху, поверх нее сарафан с широкими лямками, подруги заплетали ей две косы и укладывали их. В заключение невесте надевали кику и накрывали ее платком — головным убором замужней женщины.
Потом невеста выходила к гостям и вместе с женихом садилась за общий стол. Вначале молодоженам подавали кашу и хлеб, а также стакан с молоком. Они должны были пить из одного стакана, есть одной ложкой из одного блюда, откусывать от одного куска хлеба или пирога. Предполагалось, что общая еда навеки соединит молодых. Затем молодые принимали участие в общем веселье. Центральной фигурой на пире был дружка, он поддерживал произносивших тосты и заполнял паузы собственными шутливыми репликами и прибаутками.
Родственники рассаживались двумя рядами, причем с одной стороны усаживались мужчины, с другой — женщины. К столу подносили угощение, обычно свадебный пирог, который раздавал дружка.
Потом подавали горячие и жареные блюда. Считалось, что только что приготовленная горячая пища передает молодым плодородящую силу огня.
Подруги невесты и женщины пели величальные песни. Молодых называли князем и княгиней, солнцем
и голубкой, месяцем и солнышком. Сначала обращались к жениху:
Князь-то у нас хорошенький,
Князь-то у нас пригоженький,
Что Иван-то Васильевич.
Ты не во саду сидишь,
Ты не во зеленоем —
За столом дубовыим,
За скатертям браныим,
За рисом сахарныим.
Все не соловьи поют,
Тут поют все девицы,
От тебя даров хотят,
От тебя великиих.
Потом пели величание невесте:
И сколь хороша, и сколь хороша,
Лицо-то у ей, лицо-то у ей,
Будто белый снег, будто белый снег,
Щечки-то у ей, щечки-то у ей,
Будто алый цвет, будто алый цвет,
Брови-то у ей, брови-то у ей,
У черна соболя, у черна соболя,
Очи-то у ей, очи-то у ей,
У ясна сокола, у ясна сокола,
Славна-то была, славна-то была,
У Никифора дочь, у Никифора дочь,
У Леонтьевича, у Леонтьевича.
После молодых величали их родителей и других родственников, в том числе и дружку. Когда пир заканчивался, молодых провожали в спальню с пением подблюдных песен (например, «Эй, Настасья, эй, Настасья, отворяй-ка ворота»).
Утром молодых будили громкими окриками, ударами в дверь, даже выстрелами из ружья. Иногда перед их дверью разбивали горшки. Так появилось со временем выражение: «Посуда бьется к счастью».
Основной пир — красный стол — начинался на следующий день. Еду для него готовили только замужние женщины. Им помогала молодая. На третий день она выходила к гостям в обычной будничной одежде. Когда молодая входила в комнату, на пол бросали солому, сор, иногда и деньги. Она должна была мести пол, причем по направлению от двери к печке. В старину верили, что этот обряд предохранит новую семью от враждебных действий домового.
Во время завтрака устраивался «мягкий стол». Мать жениха выносила горшок с кашей и притворно причитала: «Ой жарко, жарко!» Невеста должна была взять горшок у нее из рук, подуть на него и подарить свекрови платок, чтобы та могла взять горшок в руки.
С этого момента невестка считалась полноправным членом семьи и принимала участие во всех домашних хлопотах.
Обычно на третий день молодые приезжали в дом родителей невесты. Теща выходила встречать зятя с блинами. Он должен был откусить кусочек верхнего блина и подарить теще подарок за проявленную заботу.
Свадебный ритуал нередко завершался обсидка-ми — ритуальным пиром. Замужние женщины деревни принимали молодуху в свое общество. Они угощали ее вином и студнем.
Свадебные обычаи древних славян | МИР ИСТОРИИ
Современные свадебные традиции основаны на представлениях и верованиях наших далеких предков – древних славян. На первый взгляд они кажутся бессмысленными, порой – жестокими. Так ли это?
Свадебные обычаи древних славянДревние славяне не могли в полной мере противостоять силам природы. Обряды и традиции стали способом общения с Богами.
Каждое важное событие в жизни человека сопровождалось определенным ритуалом, который передавался от поколения к поколению. Свадьба, как условие зарождения новой жизни и продолжения рода, имела свои обрядовые особенности.
Интересна этимология слов «свадьба» и «невеста».
«Сва» — небесный, небо, «дь» — деяние, действо, добро, «ба» — боги, благословение.
«Невеста» — от «веста», ведающая, знающая, то есть подготовленная к замужней жизни. Соответственно, «невеста» — не ведающая.
Свадебные обычаи древних славянТрадиционные элементы древнеславянской свадьбы:
• Выбор невесты (жениха). В разных славянских племенах пару выбирали по-своему: в хороводе, через пускание венков или кражу одежды.
Хоровод был двойным: юноши шли по солнцу, а девушки против солнца. «Судьба» сталкивала их спинами, и они становились сужеными.
Пускание венков по воде. Девушки плели по два венка и опускали их в воду.
Парень должен был вернуть венок избраннице. Второй венок девушка одевала ему на голову, соглашаясь стать его невестой.
Кража рубахи. Будущие невесты оставляли на берегу рубашки. Юноша крал рубашку своей избранницы и возвращал ее только после обещания стать его женой.
• Кража невесты. Даже если невеста и жених были в сговоре, невесту нужно было украсть. Делалось это для того, чтобы боги ее рода не гневались на нее за уход в род будущего мужа.
• «Похороны» невесты. Для своей семьи невеста «умирала», чтобы возродиться уже мужней женой. Невесту трижды омывали. Это говорило о том, что она находится межу тремя мирозданиями: Навью (миром мертвых), Явью (миром живых) и Правью (миром богов). Невеста должна была долго плакать. Перед совершением свадебного обряда девушку накрывали плотной белой тканью – саваном. Снять фату мог только муж после благословения волхва.
Свадебные обычаи древних славян• Посещение могил близких людей.
Перед свадьбой будущие супруги посещали могилы усопших родственников, получая их одобрение на будущий брак.
• Хождение по кругу. Свадебный обряд совершался у ритуального дерева, обычно им была береза. Волхв обращался к трем верховным богам: Ладе (богине любви и красоты), Триглаву (Триединому богу, повелителю трех миров), и Роду (создателю мира, творцу). Молодые трижды обходили вокруг дерева, в некоторых племенах – вокруг священного водоема. Круг (коловорот) символизировал солнце, единство и бесконечность жизни. Интересна аналогия с триединством Бога в христианстве и с обрядом венчания (хождение вокруг аналоя).
Брачный возраст и ограничения при образовании пары
Были необходимы для рождения здорового потомства. Жених и невеста не должны находиться в кровном родстве. Четких возрастных ограничений не было. Предпочтительный возраст жениха — от 21 года, невесты — от 16 лет.
Свадебные обряды проводились до летнего равноденствия. Но в зависимости от основного рода деятельности (земледелия, рыболовства, разведения скота) свадьбы проходили после завершения сезонных работ.
Свадьба – один из самых древних ритуалов. Это — священнодействие, кульминация отношений между мужчиной и женщиной, начало качественно нового периода жизни. Национальные свадебные обычаи имеет свою историю, наполнены глубоким смыслом, вызывают интерес и заслуживают уважения.
Если вам понравилась эта публикация, ставьте лайк ( 👍 — палец вверх), делитесь этой статьей в соцсетях с друзьями. Поддержите наш проект, подписывайтесь на наш канал и мы будем писать больше интересных и познавательных статей для Вас.
Свадьба у славян | Славянский Алатырь
Фото с сайта aprilstudio.netДревние славяне ко всем важным событиям относились весьма серьёзно. Каждому празднику предшествовала череда подготовок. Каждое действие имело свой тайный смысл, абсолютно всё было взаимосвязано. Не было пустых танцев и песен, за каждым шагом, за каждым выпадом руки, и звуком, стоял свой посыл в космос, к высшим силам.
Древние славяне верили в потоки сил, в энергетику, поэтому совершали каждый шаг очень обдуманно.
Что уж говорить о свадьбе. Во-первых, такой шаг никто не совершал с бухты-барахты, даже вопреки чувствам. Вселенная не терпит спешки.
Влюблённые долго решались на этот шаг, впрочем, как и их родители. Создание семьи считалось одним из самых главных действий в жизни человека. Связывались две судьбы и две жизни навсегда. Семья в представлении древних славян была нерушимой связью.
Даже после смерти, души супругов продолжали оставаться связанными. Так было во всех мирах и измерениях. Поэтому, немудрено, что столь серьёзный шаг требовал полной уверенности со стороны молодых в друг-друге и собственных чувствах, а также целый ряд ритуалов, чтобы связать воедино жизненные потоки будущих супругов.
Пожалуй, начнём с названия самого празднества свадьбы. В старину его называли Любомир. Тут и вовсе гадать не нужно, чтобы понять какой смысл вложен в это название. Любовь и Мир — основополагающие понятия в представлении древних славян.
В старых свадебных обрядах не было и намёка на драки, пьянки и прочие непотребства.
Наши предки не употребляли алкоголь ни в каком виде. Все ритуалы совершались в трезвом уме, а для веселья древним славянам пить не приходилось.
Древние славяне и пели, и танцевали, и игры и состязания разные устраивали, и не позорили себя непотребным поведением. Это очень важно помнить, ведь наши предки считали Любомир духовным торжеством, и в первую очередь делалось всё, чтобы угодить душе, а потом телу.
То есть, смысл свадьбы был не наесться до отвала, напиться до зелёных чертиков, а потом горланить непристойные частушки во всё горло.
Кстати, традиция с обручальными кольцами существовала и в старину, только была более многогранной и сложной. Не было такого, что парень просто приходил в дом к невесте и под крики и вопли гостей надевал на палец суженой кольцо.
К данному действию обе стороны тщательно готовились ещё с отрочества. Как только, мальчику, или девочке исполнялось двенадцать, ну максимум шестнадцать лет, они начинали носить серебряное кольцо.
Серебряное потому, что, во-первых, этот метал, считался наиболее священным и чистым у древних славян, а во-вторых, наши предки веровали в то, что именно серебро могло сполна впитать в себя всю энергетику человека.
Так вот, когда проводилось обручение (кстати, стоит заметить, что само название этого действия происходит от слова «обруч») жених и невеста менялись кольцами. Но вопреки сегодняшним традициям, кольца не одевались на руки, а вешались на шею, ближе к сердцу.
С таким обручальным ожерельем суженые должны были проходить от шестнадцати до сорока дней (видимо решение о сроке принимал волхв). Это время отводилось на то, чтобы молодым удалось впитать в себя суть и энергетику своего любимого человека.
Обручение, кстати, могло пройти наедине вдалеке от посторонних глаз, или в присутствии семьи и друзей. Во всяком случае, обе семьи знали о происходящем, и родительское благословение с обеих сторон считалось необходимым фактором для проведения обручения.
В день, когда отмечался Любомир, жених с невестой, надевали друг на друга новые кольца, которые были изготовлены мастером рода.
Новое кольцо одевалось на безымянный палец правой руки. Старые кольца возвращались своим изначальным носителям и надевались на безымянный палец левой руки. Так замыкался духовный круг между супругами, рукой к руке.
Сватовство.
Фото с сайта магиямосква.рфКогда невеста была выбрана, и чувства проверены, наступала очередь знакомиться с родителями избранницы и просить их согласия. Перед этим конечно жених объявлял о своём намерении и своим родителям.
Свататься приходили обычно с наступлением вечера, вплоть до самой ночи. Здесь был свой умысел, коли жениху давали отворот — поворот, то он мог покинуть дом девушки незамеченным. Это бы не вызвало ненужных пересудов и сплетен.
Здесь проявлялась забота не только о собственном положении, но и о положении девушки. Обычно жениха сопровождали два его самых близких, и проверенных друга. Они должны были применить все свои навыки и умения, для того, что расположить к себе хозяев дома.
Сначала разговор происходил с родителями девушки, для того, чтобы они смогли оценить жениха. Только после того, как предварительно его кандидатура была одобрена домочадцами, на разговор вызывали саму девушку и спрашивали её мнения.
Девушка при желании могла отказаться от брака, если юноша был ей не мил.
Смотрины.
Фото с сайта slavyanskaya-kultura.ruПосле сватовства и достижения согласия со стороны невесты и её родителей, наступал черёд жениха и его семье предстать в выгодном свете. Родители и близкие родственники собирались и шли в гости в дом жениха.
Конечно, не стоит отрицать, что этот поход имел материальную подоплёку. Родители девушки должны были убедиться, что жених трудящийся мужчина, который сможет содержать семью в будущем, невзирая на все сложности.
У юноши уже должно было быть своё хозяйство. Нельзя и не стоит обвинять наших предков в меркантильности, потому, как одними лобзаниями под луной сыт не будешь.
Обручение.
Фото с сайта slavtradition.comПосле сватовства и смотрин, необходимо было дать понять окружающим, в частности остальным юношам и девушкам в поселении, что жених и невеста уже несвободны для лишних ужимок и фривольностей.
Жених вместе со своей семьёй собирался и шёл в дом невесты, где по обычаю, накрывался стол богатый угощениями.
Жениха и невесту садили вместе, а кисти их рук перевязывали полотенцами.
Это обозначало само обручение, после этого уже нельзя было отказаться от свадьбы, без навлечения позора на семью. Тем более, отказавшаяся сторона должна была заплатить второй семье за так называемый «моральный ущерб».
Выпечка каравая.
Фото с сайта schci.ruКаравай — это вообще символ славянского гостеприимства. У нас, самых уважаемых и долгожданных гостей до сих пор так и встречают — с караваем и солью в руках. Каравай был символом домашнего очага и уюта. Немудрено, что будущая хозяйка должна была уметь печь эту сдобу.
Наши предки превращали выпечку каравая в настоящий сакральный ритуал. Он происходил в доме невесты, куда собирались все замужние родственницы. Их количество обязательно должно было быть нечётным, по верованию наших предков это было счастливой приметой.
Пекли каравай, сопровождая всё это песнями да плясками. Одним словом, бабьё славянское устраивало посиделки (ох, уж эти женщины, им только повод дай).
Девичник и вечер молодцов (мальчишник).
Фото с сайта krasivyepricheski.comПеред днём Любомира, жених и невеста собирали своих самых близких друзей, чтобы провести последний день своей старой, холостой жизни. Это было своего рода прощанием с детством, юношеской беззаботностью и лёгкостью.
Семья не означала оковы для древних славян, но она расценивалась, как огромная ответственность, которая требовала не малой смелости и стойкости духа. Это было духовным взрослением для супругов, а такие последние вечера способом проститься с прошлым и начать новый виток в своей жизни.
Так, заканчивались все предсвадебные приготовления. Кстати в течении всего это времени, и жених, и невеста обязаны были соблюдать пост, дабы очистить тело и дух перед началом семейной жизни. Сама свадьба, то есть Любомир, состоял из нескольких этапов. Рассмотрим каждый из них более детально.
Одевание.
Фото с сайта istmira.comС утра, после ритуального омовения, жених и невеста в своих домах одевали новую одежду, преимущественно белого цвета, с множеством вышивок оберегов, от всяких тёмных сил да напастей.
Такую одежду обычно изготавливали сами женщины из семей молодых.
Платье девушки обязательно должно было быть длинным, в самый пол, с широкими рукавами. На голову невесте одевали платок из плотной ткани. Вся это строгость в одежде говорила о непорочности и чистоте девушки (да, да девственность считалась одной из самых необходимых качеств для девушки).
Запросины, или приглашение.
В основном этим занимались друзья будущих молодожёнов. Они зазывали на праздник гостей и родственников. Бытовал обычай, когда невеста дарила гостям подарки.
Выпровождение жениха.
Родители «прогоняли» сына из дома, чтобы он привёл свою невесту.
Посад.
Название этого ритуала происходит от слова «посадить». Когда жених приходил со своей семьёй в дом невесты, то их садили за стол, а члены обеих семей обменивались подарками в честь породнения.
Венчание.
Само слово произошло от слова «венок». Волхв, в присутствии обеих семей, друзей и родственников, проводил ритуал для соединения жениха и невесты, и в это время им на головы одевались венки.
Обычно венчание происходило в храме богини Лады, или в храме бога Сварога. Впрочем, это и неудивительно, ведь кто может благословить молодожёнов лучше, чем сами Праотец и Прамать вселенной?! Наиболее хорошими днями для венчания считались пятница, суббота и воскресение.
Покрытие.
Это было наиважнейшим этапов в Любомире. После венчания, с головы невесты снимался платок и одевался какой-нибудь головной убор. Перед этим косы теперь уже молодой жены расплетались, в некоторых уголках, косы и вовсе отрезались.
Происходило данное действие в отчем доме, после чего муж забирал свою новоявленную жену в свой дом. Новый головной убор обозначал новый статус и новые обязанности для девушки.
Теперь она уходила из рода своего отца и становилась членом рода мужа. Даже при случае распада брака, женщина уже не могла вернуться в свой старый род, так, как уже не была его частью.
Перевоз приданного.
Для каждой девушки с самого детства её семья готовила приданное — то, что могло пригодиться молодой хозяйке в новом доме.
В качестве приданного могло выступать всё ценное: и деньги, и скотина, и участок земли, и постельные принадлежности, мебель и многое другое.
После свадьбы всё это становилось достоянием и мужа тоже, как и его дом, собственностью жены. Такой вот равноценный обмен происходил у наших предков, и ни намёка на жалкую меркантильность.
После свадебные ритуалы.
После свадьбы проводились свои ритуалы. В понедельник утром, после брачной ночи, было принято на крыльцо вывешивать рубаху невесты, на которой должны были оставаться следы калины, то есть крови.
В честь этого, мать жениха одаривала, свою теперь уже невестку, нарядным платком и красным поясом, который был символом замужней женщины.
Спустя месяц, после Любомира, для того, чтобы помочь новой хозяйке освоиться в чужом доме, устраивали новое застолье, где собирались семьи и родственники молодожёнов. Такое пиршество называли Калачинами, потому как в это день было принято дарить друг — другу калачи. Подобное застолье могло проводиться, как в доме жениха, так и в доме невесты.
Время для проведения Любомира обычно выбиралось весной, или в начале лета. Но всё же, решающим фактором здесь играл род действия жениха и невесты. Например, воинам было проще и удобнее устроить празднество после совершения военного обхода и участия в бою.
Земледельцы играли свадьбу после сбора урожая. То есть, выбиралось время, когда семьи имели хороший достаток, для проведения свадебной церемонии, ведь она требовала не малых затрат. Например, до начала самой свадьбы существовала традиция одаривать всех близких подарками, и делалось это неоднократно.
Сами подарки подготавливались матерями молодых. Это в основном были платки, пояса, тряпичные куклы, денежная мелочь и прочее. Это действие подчёркивало готовность девушки и юноши создать новую семью, которая будет самостоятельной и состоятельной.
Но, так же это обозначало своего рода приглашение в новый семейный круг, и оказание доверия. Все основные затраты лежали на плечах семей будущих супругов.
Подарки гостей не оценивались, как возможность для погашения расходов.
Наоборот, когда подарок гостя оценивался, жених и невеста непременно должны были преподнести этому гостю подарок подороже. Это подчёркивало принцип «своих людей», за которыми не было принято считать.
Свадебное празднество не сопровождалось такими глупыми ритуалами, как выкуп. Любомир, как уже ранее говорилось носил духовное назначение, и таких низменных и жалких понятий, как деньги, там быть попросту не могло.
Конечно, будущий глава семьи должен был быть в силах содержать жену и детей, но ни в коем случае, это не становилось определяющим фактором, мол кто богаче, тому и дочь отдадим. Гораздо более ценился сам человек, его дух, его воля, и его поступки.
Фото с сайта nevesta.byА какие цели преследуются в наши дни, в ходе свадебных мероприятий, как вы считаете?
Пишите в комментариях и не забудьте поставить лайк, и подписаться на канал, если вам интересно данная тематика.
Культура и традиции — Свадьба древних славян
Изначально языческая свадьба древних славян совершалась при помощи «умыкания невесты», однако, подобный обычай в результате изжил себя, так как провоцировал вражду между родами.
На смену похищению пришла покупка невесты. В этом случае, семья жениха должна была выплатить родственникам будущей жены некую денежную сумму или принести богатые дары.
Последняя форма брака – договорная свадьба древних славян. В её основе лежало соглашение между родственниками молодых. Во время переговоров обсуждались все необходимые условия, при этом голос жениха или невесты практически не учитывался.
Далее наступало время ритуалов, связанных непосредственно с бракосочетанием.
Предсвадебные обряды
Первым в списке шло сватовство. Поздним вечером (если вдруг откажут, то никто и не узнает) будущий жених в сопровождении 2 друзей направлялся в дом невесты. Главная роль здесь принадлежала сватам – они должны были войти в дом с хлебом, завязать разговор, развеселить хозяев и всячески расположить их к жениху и к себе. Только много позже приглашали девицу и задавали ей ритуальный вопрос о согласии на брак.
Далее проходили смотрины. В этом случае в дом к жениху являлась вся семья невесты, чтобы оценить – готов ли он к браку и есть ли, куда привести жену.
Свататься можно было только при условии наличия собственного хозяйства.
На обручении в доме невесты встречались обе семьи. За богато накрытым руки молодых связывали полотенцем, что и говорило об их обручении. После этого отказываться от свадьбы уже было нельзя, а если подобное происходило, то приходилось возмещать расходы.
На выпечку каравая в дом невесты приглашали всех родственников. Непосредственно тестом занималась только замужние женщины. Их должно было быть нечетное количество. Все действо сопровождалось пением и весельем.
Прощальный вечер. Для невест – девичник, для женихов – молодецкий вечер. Своеобразный ритуал прощания с прежней жизнью, где дарили венки и веселились.
Свадебные ритуалы
День свадьбы начинался для молодых с одевания. Вся одежда была новой, невесту наряжали в длинное платье. Обязательным цветом был белый, а наряды обильно расшивались узорами (обереги от злых духов).
Запросины – это сбор свадебного поезда, тогда же невеста одаривала приглашенных.
Следующим обычаем был выкуп. Он всегда сопровождался песнями и множеством необходимых ритуальных действий.
Венчание означало просьбу благословения у богов, чаще всего, у Лады или Свагора. Во время венчания молодые, которых в этот момент именовали князем и княгиней, обменивались венками.
Каждое действие обряда было наполнено сакральным смыслом. Волхвы выстраивали гостей сообразно правилам. Молодые должны были ступить на чистое полотенце, а втором связывали их руки. После из глиняных кружек выпивали сурицу (медвяной напиток с травами), а кружки били об землю. Осколки выбрасывались в реку, чтобы жизнь была благополучной.
В конце волхв мазал невесте медом губы, что символизировало сладкую жизнь, а гости сыпали зерно для многочисленного потомства.
Следующим действием молодых были прыжки через костер, чтобы получить благословение Сварога, а после мочили ноги в воде (это мог быть даже небольшой ручей) для начала новой жизни.
После венчания следовал посад, когда союз считался заключенным, а родственники дарили друг другу подарки.
Последний обычай, проходивший дома у невесты – покрытие. После расплетания или отсечения косы голову новоиспеченной жены покрывали платом или убором. Делили каравай, и муж забирал жену к себе домой, а следом отправлялись повозки с приданым.
Свадьба древних славян и обычаи после нее
После свадьбы наиболее важными считались 3 обычая. Первый – принародный показ рубахи невесты, где должна быть «калина» (следы крови). Если невеста до первой брачной ночи была невинной, то получала от свахи в дар платок и красный пояс.
Второй обычай заключался том, что на следующий день после свадьбы невесте следовало угостить свекра обедом. Третий обычай – калачины. Их проводили через месяц, чтобы укрепить родственные отношения. В этот день молодые супруги получали от родителей по 12 калачей.
У каждого племени были и свои, уникальные традиции, дополнявшие привычный свадебный обряд. Они заключались в дополнениях к предсвадебным обычаям, в особенностях выкупа или самого ритуала венчания.
краткое описание, традиции, обычаи, наряды жениха и невесты, оформление зала и стола
В последнее время молодежь стала проявлять неподдельный интерес к старым традициям проведения славянских свадеб. Оригинальные и во многом уникальные обычаи предков зачастую довольно органично вплетаются в современные бракосочетания.
Свадьба — событие неимоверно важное в жизни каждого человека, требующее тщательной подготовки и знаменующее новый этап в жизни и отношениях влюбленных. Предки с должным почтением и трепетом относились к этому событию, а потому не вызывает никакого удивления притягательность традиций славянской свадьбы для обручающихся в наши дни.
Традиции, обычаи и обряды
Древние славяне считали создание семьи одним из самых ответственных этапов своей жизни, уповая при этом на милость судьбы и благосклонность свыше. Слово «свадьба» состояло из трех частей, в полной мере выражающих отношение предков к данному событию: «сва» означало небо, «д» — земное деяние, а «ба» — благословленное богами.
Сформулировать эту расшифровку можно было бы как «земное деяние, благословленное богами на небесах». Высказывание определяло и характер всех древних обрядов на славянской свадьбе.
Союз двух людей всегда традиционно ассоциировался с продолжением рода, а рождение детей всячески поощрялось. У древних славян в связи с этим постепенно сформировалось сразу несколько ограничений и запретов для кандидатов в потенциальных жениха и невесту. Возрастное ограничение для молодоженов было весьма разумным: молодой человек обязан быть старше 21 года, а девушке должно исполниться 16 лет. По известным причинам род жениха и род невесты не должны были слишком близко пересекаться.
Популярно заблуждение, что молодых часто сочетали в браке против их воли. На самом деле традиции славянской свадьбы предполагали наличие особой, гармоничной связи между молодоженами. Считалось, что сама жизнь и боги направляли их в объятия друг друга.
Если говорить о старославянских традициях и обычаях, то до настоящего времени они неоднократно подвергались изменениям из-за постоянных переселений и ведения войн.
Зарождение на Руси христианства ознаменовало перемены в свадебных обрядах, венчание стало проводиться в церкви, а благословление молодых богами на капище было забыто как одна из множества языческих традиций.
Стилистика и символика
В основе стиля славянской свадьбы лежала идея единения с природой и почитание традиций. Одежда и антураж не предполагали излишеств и изысков современных свадебных торжеств, не источали чрезмерного пафоса и шаблонной стилистики. Атмосфера, как правило, выдерживается в древнерусском ключе. Приветствуется декорирование места празднества как можно большим числом натуральных элементов и отсутствие синтетических и пластиковых деталей. Обычно цветовая палитра костюмов, украшений и фонов основывается на белых и красных цветах, но допустимы и синие оттенки.
Древний оберег под названием свадебник, обозначающий созидательное и разрушительное начала солнца и обладающий потому двойной силой, можно по праву назвать главным символом славянской свадьбы.
Этот талисман олицетворял в общем смысле объединение двух родов, оберегал будущую семью от дурного глаза и всех бед, а также привносил благополучие, взаимопонимание и счастье в дом поженившихся. Подарить свадебник по традиции должны родители молодых по завершении всех церемоний.
Древние славяне верили, что этот талисман обладал магическими свойствами, которые способствовали созданию семейного микроклимата, помогали скорейшему появлению здорового потомства и оберегали супругов от склок и ссор. Один из обрядов славянской свадьбы предписывал после рождения первого ребенка спрятать свадебник вместе с фатой, платьем и прочими атрибутами торжества в сундук. Однако некоторые семейные пары все же оставляли символ на самом видном месте в доме.
В наши дни стало популярным наносить изображение данного оберега в виде одинаковой татуировки обоим супругам. Стоит отметить, что по старославянским традициям такой оберег не считается настоящим и не обладает волшебными свойствами. Согласно древним обычаям, свадебник изготавливался путем вышивания натуральными нитями на куске белой ткани.
Затем талисман можно было повесить на стену подобно картине. Предпочтение отдавалось тканям льняного происхождения. Некоторые делали выбор в пользу деревянного талисмана из бука, дуба, ясеня или березы.
Сценарии для свадьбы
Суть любого сценария проведения свадьбы в старославянском стиле заключается в естественности тематики. От различных устоявшихся свадебных шаблонов нужно сразу же отказаться. Атмосфера праздника, ярких красок и безудержного веселья — фундамент для написания сценария к славянской свадьбе. Уже на этом этапе пора определиться с тем, кому достанется роль ведущего. Профессиональный тамада, скорее всего, справится с данной задачей лучше, но его необходимо заранее предупредить о стилистике торжества и обсудить все детали.
По славянским обычаям, на свадьбе принято составлять свадебный поезд, на котором в обязательном порядке присутствуют жених и невеста, родители с обеих сторон, друзья жениха и подружки невесты, а также профессиональные музыканты. Юноша в сопровождении свиты едет в первую очередь к своей возлюбленной, а затем вместе с ней отправляется к месту проведения свадебного обряда.
В это время гости уже пребывают в ожидании начала торжества. Вопреки сложившимся европейским традициям, к алтарю невесту должен вести не ее отец, а сам жених. Далее начинается официальная часть мероприятия, в ходе которой молодожены клянутся друг другу в любви, обмениваются обручальными кольцами, расписываются в согласии на женитьбу и целуются под аплодисменты гостей.
В сценарий славянской свадьбы хорошо впишутся старые народные развлечения и колоритные конкурсы тех времен. Публика положительно оценит перетягивание каната, ручеек, салочки и соревнование в городки. Градус веселья повысит древняя русская забава по прыжкам через костер. Разумеется, при полном соблюдении всех мер безопасности. Герои славянского фольклора и народных сказок только украсят праздник. Обаятельные русалки, пугающие лешие и таинственные домовые великолепно впишутся в атмосферу настоящей славянской свадьбы.
Для услады слуха гостей можно пригласить музыкальные коллективы, исполняющие песни под русские народные инструменты вроде гуслей, домры, колесной лиры или всем известной балалайки.
Струнную группу рекомендуется дополнить духовыми инструментами: пастушеской трубой, жалейкой, калюкой, свирелью или рожком. Держать ритм бодрых славянских танцев и плясок следует поручить группе ударных, состоящей из бубнов и бубенцов, погремушек и трещоток. Размер и состав славянского оркестра будет зависеть только от финансовых возможностей. Под задорные музыкальные мотивы гости непременно оценят показные кулачные бои. Бесспорно, лучше всего для проведения таких боев воспользоваться услугами профессиональных артистов.
Оформление свадебного стола
Банкет в организации торжества в старорусских традициях играет особую роль. Оформление стола на славянской свадьбе нужно сделать максимально разнообразным и насыщенным. Жители Древней Руси собирались на подобные мероприятия целыми деревнями, а потому столы практически прогибались под огромным количеством угощений на любой вкус. Яства неизменно включали разную выпечку, блюда из мяса и рыбы, а во главе стола всегда стоял каравай, который поручали испечь замужним женщинам из рода невесты.
Конечно же, организация славянской свадьбы в настоящее время допускает заказ каравая в пекарне. Самое интересное заключается в том, что большой каравай может полноценно заменить свадебный торт и лишний раз подчеркнуть славянский колорит мероприятия.
Также необходимо определиться со списком блюд к столу, которые будут одновременно вкусными и соответствующими общей стилистике торжества со славянским уклоном. Меню банкета в данном случае может состоять из внушительной подборки угощений:
- пирогов, блинов и оладий,
- запеченной рыбы и соленой селедки,
- дичи и жаренного на вертеле мяса (кролика, свинины или говядины),
- маринованных грибов и различных солений,
- икры и квашеной капусты,
- молочного поросенка в качестве изысканного деликатеса.
Перечень напитков включает компоты, морсы, кисели и узвары. Последние являются отварами из кипяченой воды с плодово-ягодными и винными добавками по вкусу. В принципе, традиционные свадебные напитки вроде шампанского и какого-либо крепкого алкоголя вполне допустимо оставить в меню.
Если разлить крепкий алкоголь в стилизованные под славянский быт кувшины и графины, то это пойдет только на пользу атмосфере праздника.
Подарки на свадьбу
Древние славяне строго следовали установленным порядкам и всегда знали, кто и сколько должен был преподнести в дар, чтобы все присутствующие остались довольны. Подарить тогда могли все, что могло пригодится в быту и при этом олицетворяло состоятельность и благополучие. В ход шли домашние птицы и животные: молодым дарили гусей, уток, кур, поросят, коров, быков и телят. Не возбранялось в качестве подарка предоставить даже еду. Из того, что подарить на свадьбу в славянском стиле в настоящее время, можно упомянуть полотенца без бахромы, которые были символом единства и любви поженившихся. К слову, древнеславянские обычаи предписывали делать подарки чего-то в большом количестве и обязательно кратном десяти. К примеру, сто коробок куриных яиц или десять гусей.
Самый старший из родственников в семье жениха по традиции дарил ему плеть.
Жениху полагалось разместить эту плеть на видной части стены в доме. Символизм заключался в данном случае в демонстрации власти мужа над женой. Другим родственникам тоже полагалось преподносить определенные дары согласно традициям и обычаям славянской свадьбы. Например, будущая свекровь обычно дарила своей невестке какую-нибудь ценную семейную реликвию. Таким подарком свекровь завещала хранить семейные традиции в доме будущей супружеской пары. В качестве реликвии выступало кольцо или любое другое украшение.
Конечно, многие посчитают для современной свадьбы дары вроде гусей и плетки слегка странными. Однако в старославянские времена молодым часто в качестве дара отдавали изящные меха и текстиль, а также красивые украшения. Данные подарки вряд ли когда-то выйдут из моды. Также всегда актуальными в качестве презента останутся обычные бытовые предметы. Не составит труда найти полезный подарок из кухонной и бытовой техники, сервизов и наборов посуды, спортивных тренажеров и развлекательных устройств.
Интересной традицией были так называемые «отдарки». В первые полгода семейной жизни муж и жена оценивали подарки гостей на свадьбе. После этого они обязательно наносили личный визит каждому гостю и преподносили ему ответные дары, которые по стоимости превышали врученные им ранее свадебные подарки. Смысл данного обычая заключался в том, что семья показывала ценность полученных подарков и то, как эти дары приумножили их семейное благосостояние.
Народные песни на свадьбу
Ни один свадебный банкет не может обойтись без распевания позитивных песен, а на славянской свадьбе тем более. Петь при этом могут как гости торжества и сами молодожены, так и профессиональные музыканты, исполняющие песни под аккомпанемент старославянских инструментов. Репертуар следует подбирать при подготовке сценария свадьбы либо самостоятельно, либо выслушать идеи музыкантов, которых планируется нанять.
В Древней Руси уделяли особое внимание обрядовым песнопениям. Славянский фольклор выделял свадебные песни в качестве одного из четырех основных жанров.
На торжестве они служили изобразительно-выразительным средством с целым рядом литературных приемов: олицетворением, наличием постоянных эпитетов, сравнениями и уменьшительно-ласкательными суффиксами для обозначения невесты, жениха и всех членов семьи молодых.
По сути, обрядовые песни у славян являлись уникальным сочетанием народного красноречия, славянской мифологии, элементов устной поэзии и энциклопедией о жизни простого крестьянского народа тех времен. Многие песни используют прием идеализации образа и характеров жениха и невесты, обладают необычайной яркостью в изображении сюжетов. Во главе также стоят мотивы богатства, счастья и благополучия молодых. Жених часто сравнивается с селезнем или соколом, а невеста — с уточкой или кукушкой. Интересно, что образ кукушки при этом символизирует похороны. Древние славяне связывают это с обрядом инициации, согласно которому будущая невеста должна была «похоронить» свою прошлую жизнь и начать новую, совместную жизнь с мужем с чистого листа.
Упоминается символ кукушки как раз в песнях на девичнике и во время отъезда девушки к венцу для проведения церемонии венчания.
Репертуар славянских песен на свадьбу предлагает несколько десятков произведений, которые прекрасно впишутся в атмосферу праздника даже в наши дни. Список самых популярных из них можно посмотреть ниже. Орфография и стилистика написания сохранены. По большей части названия являются первой строчкой текста песен, по которой на соответствующих информационных ресурсах легко находится полный текст.
Лирические песни на свадьбу в славянском стиле, исполняемые непосредственно на праздничном банкете, таковы:
- «Кланялась береза лесу темному…».
- «На море утица да й купалася…».
- «Что ты лучина березовая, не ярко горишь…».
Ритуальные и обрядовые песни на свадьбу в славянском стиле:
- «Как у свата на дворе…» — песня оглашала начало обряда по поздравлению жениха и звучала ровно в тот момент, когда родители невесты давали свое согласие на проведение свадьбы.
- «Заводилась мыленка, как у наших девушек…» — рассказывает о банном обряде в доме невесты.
- «Все-то бояре на двор въехали…» — ее пели либо на девичнике, либо к приезду жениха. Допускалось исполнение и на самой свадьбе.
- «И плавала утица…» — исполнять песню полагалось на девичнике, когда невеста расплетала свою косу.
- «Куковала кукушка в садочку…» — поется данная песня на самом торжестве, символизирует условное обозначение процесса венчания при помощи изобразительных средств иносказательной речи.
- «У ворот береза стояла…» — является календарной обрядовой песней. Подразумевает вступление невесты в новую для себя роль матери и продолжательницы рода мужчины.
Выбор свадебного платья, нарядов для жениха и гостей
Без характерных костюмов просто невозможно в полной мере передать весь колорит торжества. К тому же сделанные на славянской свадьбе фото гостей в соответствующих стилистике мероприятия нарядах станет прекрасным воспоминанием для молодоженов.
Еще более ответственно следует подойти к выбору свадебного платья для невесты и наряда для жениха.
Обычно одеяние невесты предполагает наличие белого сарафана с красными этническими узорами в традиционном стиле. В качестве немного менее аутентичного варианта подойдет бело-красное платье, которое наверняка отыщется в любом свадебном салоне. Если сочетание красного и белого не устраивает, можно попробовать комбинацию из белоснежных и синих оттенков. Многие организаторы при этом настаивают, чтобы оформление славянской свадьбы было выдержано в тех же цветах, что и платье невесты.
Из обуви стоит присмотреться к красным туфлям либо к тканевым сапогам в старославянском стиле того же цвета. На зимнюю свадьбу невесте хорошо подойдут узорчатые белые валенки в сочетании с меховым полушубком, муфтой и зимней шапкой. Весной и осенью допустимо прикрыться сверху цветной шалью или платком.
Одними из самых подходящих причесок для славянской стилистики эксперты считают распущенные локоны и слегка небрежные укладки. Обычай в Древней Руси предписывал девушкам до замужества носить одну косу, а после коса расплеталась, а затем полагалось заплести уже две косы. Стоит уточнить, что фата на свадьбе в славянском стиле отсутствует, вместо нее надевают кокошник или венок. Современные девушки скорее предпочитают оставлять голову непокрытой и украшать волосы заколкой. Если венок все же есть, то после официальных росписей на венчании невеста должна передать его своей матери.
Если молодожены определились с подходящим для славянской свадьбы платьем невесты, остается подобрать в меру аутентичный стильный костюм жениху. На выбор доступны два основных стиля цветового оформления наряда: красные и черные цвета с золотистыми узорами или полностью белый наряд с орнаментом из этнических узоров. На ноги жених, как правило, надевает тканевые сапоги. Обязательными элементами независимо от цветовой палитры являются шаровары и длинная рубаха, подвязанная кушаком.
Необходимо точно соблюсти соответствие узоров на костюме жениха и платье невесты.
Орнаменты на славянских обрядовых свадьбах обычно обозначали одного из древних богов и были чем-то вроде подношения ради покровительства и благословения союза высшими силами.
Требования к цветовой гамме для нарядов гостей были не такими строгими, как у виновников торжества. Допускались костюмы всех естественных природных цветов, включая зеленый, синий или оранжевый. Девушки вольны выбирать платья любой длины с соблюдением аутентичности и общей стилистики славянского антуража. Мужские костюмы в основном нужно составлять из шаровар и длинных рубах с кушаками.
Выбор места проведения, оформление и украшение зала
Многие молодожены стараются провести свадебное торжество в один из летних месяцев. Однако организация славянской свадьбы допустима как в теплое время года, так и в зимние морозы. Проведение мероприятия зимой только добавит антуража, поскольку действие большинства старорусских сказок разворачивалось именно в студеную пору.
При выборе места можно отдать предпочтение настоящей русской избе с дымоходом, деревянными ставнями на окнах и колодцем за порогом. Ключевую роль в стилизации сыграет деревянная отделка интерьера и экстерьера. Особого шарма торжеству придаст нахождение домиков в густом хвойном или березовом лесу в осенний период, когда все вокруг уже усыпано пожелтевшей листвой.
Что же касается летней свадьбы в стиле Древней Руси, здесь все гораздо проще. Провести такое мероприятие можно прямо на природе, например, отправиться в пшеничное поле. В хорошем и уютном месте под открытым небом допускается провести регистрацию, фотосессию и само торжество с банкетом. Менее радикальный вариант — аренда летней веранды в ресторане с подходящим стилем оформления. В интерьере приветствуется наличие настоящей русской печи, камина, рушников, плетеных заборчиков и деревянной мебели.
Цветовая палитра может быть составлена из красных, бордовых, темно-розовых, голубых и оранжевых оттенков. В основе оформления зала на славянскую свадьбу также обязательно должен присутствовать белый цвет. Лето больше располагает к теплым спокойным тонам вроде розового, а зимой лучше всего будет смотреться красный в сочетании с белоснежными сугробами.
В свою очередь, именно красный цвет занимал особое место в старославянском стиле. Кроме того, выше уже упоминалось, что самым оптимальным вариантом будет сочетание цветового оформления зала с расцветкой свадебного платья невесты.
Из общепринятых предметов декора для украшения зала на свадьбу в славянском стиле рекомендуется подбирать те, которые указаны в списке ниже:
- Текстиль наподобие занавесок из ситца, вязаных половичков, рушников и лоскутных скатертей.
- Музыкальные инструменты по типу балалаек, гуслей, трещоток, губных гармошек, бубнов, баянов и гармоней.
- Дары природы вроде шишек, гроздьев рябины и еловых веток.
- Ведра и коромысла.
- Сани и повозки.
- Муляж русской печи.
- Самовары и лукошки.
- Маленькие и большие матрешки.
Идеи для фотосессии в славянском стиле
В первую очередь нужно озаботиться тем, чтобы реквизит для оформления самого торжества был максимально задействован в фотосессии, о чем следует изначально сказать нанятому фотографу.
Жениху и невесте можно позировать на фоне пшеничного поля или берега реки. Прекрасными тематическими фонами для фото на славянской свадьбе послужат старинные избы в русском стиле, стога сена и лошадиные загоны.
Для зимней фотографии также есть множество различных сюжетов, к примеру, молодые садятся за стол, невеста разливает чай из самовара в чашки. Зимние сани тоже станут отличным реквизитом для фотосъемки. Некоторые идут еще дальше и снимают объемные свадебные постановки в стиле русских сказок вроде «Морозко».
Другие особенности подготовки к свадьбе
Учесть все традиции и обряды славянских свадеб — задача крайне непростая. Если с основными моментами все более-менее понятно, остается только уточнить некоторые мелочи. Недаром говорят, что дьявол кроется в деталях.
Небольшие тематические подарки для гостей станут добрым жестом от молодых. В качестве такой приятной мелочи могут выступить сладкие петушки на палочках, красивые обереги и матрешки, а также стилизованные под славянский стиль расписные тарелки и блюдца.
Рушники и банные веники тоже подойдут на роль символических подарков.
Организация банкетов с внушительным числом гостей не всегда проходит гладко. Одной из полезных мелочей можно назвать специальные карточки с именами приглашенных на свадьбу людей. Такие карточки делаются из простого картона и расставляются в тех местах, которые предназначены для конкретных гостей на банкете. Для аутентичности допускается размещение карточек на маленьких бочках из дерева или пеньках. Вокруг карточки рассыпается высушенная трава.
Непременно стоит упомянуть о свадебных приглашениях, которые также не должны выбиваться из общей старославянской стилистики. Лицевую сторону приглашений обычно украшают изображением двух петухов, караваем и фотографиями влюбленных в тематических нарядах. В руках молодожены держат деревянные винные бокалы. Красно-белая вышивка может украсить края пригласительных. Некоторые предпочитают изменить саму форму стандартных приглашений и исполнить их в виде матрешки или петушка с надлежащим цветовым оформлением.
В заключение следует добавить, что традиции и обряды славянской свадьбы поистине увлекательны и самобытны. Данный стиль прекрасно подойдет для самого важного события в жизни молодых. Качественный подход к организации торжества позволит молодоженам и гостям окунуться в настоящую атмосферу старославянских праздников и побывать в гостях у сказки.
Свадьба у славян | Свадебный салон Bonjour
Какое счастье, что сегодня свадьбы в стиле древних русских традиций возрождаются! Какой глубинный, истинный смысл был заложен в таких старопрежних обрядах, как: заготовка приданого, сватовство, свадебный поезд, выкуп и другие! Быть современным нынче – это придерживаться традиций наших предков.
Без чего, например, не могла состояться свадьба нашей бабушки, и без чего она не состоится теперь – без свадебного песнопения. И речь не о популярных песнях, исполняемых с эстрадных помостов здесь и там. Свадебная песня – это нечто особенное, сокровенное, личное – специально для молодых и других участников свадьбы.
Не могла состояться свадьба и без театрализованного действа, в котором у каждого гостя своя собственная роль, которую ему следует с блеском сыграть от начала до конца. Чем не место для раскрытия талантов?! Выражение «играть свадьбу» имеет самый, что ни на есть, прямой смысл – это значит придерживаться определенного традиционного сюжета. Кстати, это очень удобно и с точки зрения психологического комфорта, как гостям, так и молодым – когда знаешь примерно, что необходимо делать, чувствуешь себя более уверенно.
Но что значит: традиционный, заранее спланированный сюжет? Не значит ли это, что все свадьбы в традиционном русском стиле похожи друг на друга? Нет! Ни в коем случае! Существует великое множество вариантов сопроводительных песен и обрядов, которые можно выбирать на свой вкус, создавая свою собственную неповторимую свадьбу.
К примеру, сватовство. Свадебный обряд, по традиции, начинался именно с него. Это сегодня молодые выбирают друг друга самостоятельно – прежде это делали свахи, родители или другие родственники.
Считалось, что взрослые лучше разбираются в таких делах. Как знать, может они были правы?
В случае согласия женской половины на сватовство следовали смотрины хозяйства жениха. Ну а после этого состоялся и сам сговор, рукобитие, своды, заручины. Именно там и решались вопросы распределения ролей во время свадьбы – раздавались свадебные чины.
Что касается дня свадьбы. Наши предки, кстати, — мудрые люди – никогда не гуляли свадьбы во время поста. Не было принято. Что же это за свадьба, если она постная? Свадьба должна быть только «на широкую ногу» и никакая другая! Поэтому, выбирая торжественную дату, прислушайтесь к совету бабушки – выберите, к примеру, осеннюю урожайную пору или дни сразу после Крещения, или после Пасхи.
Сделать брак более крепким, по мнению людей опытных, может любовь, верность, взаимопонимание. Но для надежности не стоит пренебрегать магическими обрядами – заговорами. Так делали наши деды и прадеды. Обвести молодых вокруг печного столба, внести невесту в дом через порог на руках, скрепить любовь замком – эти и другие обереги укрепляли веру в будущую счастливую жизнь.
Такие популярные в наше время «девишники» — это тоже дань традиции. Сегодня на девичники собираются, чтобы выпить, погулять, повеселится – прежде такие мероприятия имели несколько иной смысл.
Задолго до свадьбы собирались на вечерки. Там шили дары, украшали приданое, а еще пели, играли, общались, принимали дары от жениха. В последний день перед свадьбой, в предсвадебный вечер невеста начинала обряд прощания с девичьей волей — с помощью подруг расчесывала волосы, плела косу. Это и был девичник наших бабушек.
Наши предки довольно скрупулезно придерживались соблюдения обрядов – чтобы все четь по чести, в свое время и в свое место. Так было принято – и никто не смел пренебречь неписанными законами. Сегодня торжественная церемония бракосочетания – это смесь современных правил и прежних традиций. Хорошо это или плохо – но вы можете выбирать: быть сватовству, девичнику, девичьей косе, оплакиванию молодой, выкупу и прочим обрядам в сценарии вашей свадьбы.
В любом случае, все традиции или даже небольшая их часть сделают вашу свадьбу особенной! Счастья вам!
Почему незамужних парней и девушек венчали на похоронах
Классический образ гоголевской панночки воплотила актриса Наталья Варлей в фильме «Вий» 1967 года.
В отличие от современной версии зомби-ведьмы из хоррора «Гоголь. Вий», у варлеевской панночки на распущенные черные волосы надет цветочный венок. Эта деталь ее облика не случайна: у восточнославянских народов был особый дресс-код для погибших до замужества девушек – их венчали прямо на похоронах.
Смерть и брак у восточных славян были связаны друг с другом издревле – начиная с II-III веков жена должна была умереть вслед за мужем, потому что на тот свет мужчина забирал все ему принадлежащее. Муж и жена вступали в повторный брак – через смерть. Со временем реальную смерть заменили ее имитацией: например, у южных славян женщина клала в гроб с мужем свои волосы.
Позже обряд соумирания превратился в представление о необходимости брака для умершего в принципе. Скончавшийся до вступления в брак не мог перейти на тот свет, пока не обретал пару для супружеской жизни по ту сторону. Этнограф Евгений Кагаров частично связывал с похоронными свадьбами верования славян о том, что умершие до брака становились «заложными покойниками» и преследовали живых.
Поэтому их символически венчали прямо на похоронах.
Вера в необходимость вступления в брак до смерти (или хотя бы на похоронах) сохранялась в отдельных восточнославянских регионах вплоть до начала XX века. Обряд посмертной свадьбы проводили и в том случае, когда смерть наступала после венчания, но до отыгрывания свадьбы.
Одна из главных особенностей облика умершей невесты у восточных славян – распущенные волосы и венок. Как и на свадьбе, дружки расплетали и расчесывали умершей волосы, украшая их лентами. Украинцы часто надевали на голову невесте позолоченный венок из барвинков, а гуцулы плели к нему еще и большой венок, укладывая его вокруг тела.
Одежда мертвой невесты отличалась в разных регионах. В Полтавской губернии весь красный цвет, который на свадьбе символизировал любовь, цветение и готовность к рождению потомства, заменяли на голубой. Исследовательница Юлия Крашенинникова отмечала, что голубой, синий цвет среди прочих значений символизировал причастность к потустороннему пространству.
С покойницы снимали красное ожерелье намисто и вынимали серьги, в венках использовали голубые ленты. На девушку надевали сорочку, сверху – плахту (нешитое полотнище, повязываемое на манер юбки) и запаску (несшитую юбку), подпоясывали шитым полотенцем рушником. В западной части Украины при похоронах-свадьбе встречался красный цвет: украшениями могли служить красные стеклянные бусы панцьорки, намисто и серьги ковтки.
Одного из молодых парней выбирали как вдовца. Дружкам повязывали головы черными лентами. Так же, как и на веселой свадьбе, на похоронной выбирали старост, бояр и сваху. Белый платок хустку, который невеста обычно дарила жениху, отдавали священнику. Наилучший рушник повязывали на большой крест, который несли впереди похоронной процессии.
На похоронах-свадьбе раздавали одежду: отец погибшего сына отдавал его рушники, а мать умершей единственной дочери раздавала заготовленное приданое ее подругам. На крышку гроба клали погребицу – одежду, которая шла церковному причту или раздавалась за помощь на похоронах.
Во Владимирской губернии наряжальнику отдавали одежду умершего. Но считалось, что ее ношение могло спровоцировать сны с покойником, поэтому одежду на шесть недель вывешивали в курятнике, где петух очищал ее своим криком. В Костромской губернии родственники умершего могли ночью разложить на окнах и крыльцах соседей ценные вещи, тем самым вовлекая их в поминание покойного.
Погибшего до свадьбы юношу тоже женили на похоронах. Его одевали в сорочку и штаны, повязывали пояс, сверху клали полукафтан жупан, в голове укладывали шапку с пришитым венком из позолоченного барвинка, справа – красную хустку. Еще один венок отдавали выбранной его «невестой» девушке. Свадебный красный цвет старинного флага корогвы заменяли на черный. На правую руку как девушке, так и юноше надевали перстень из позолоченного воска.
Смысловая связь брака и смерти работала и в обратную сторону: брак был своеобразной персонификацией смерти, он считался своего рода переходом к «иной» жизни, «умиранием» невесты и жениха – по большей части невесты, которая уходила в «иной» мир к «чужим» людям.
Свадебные обряды схожи с похоронными, а в свадебных причитаниях видна связь с похоронными в образах и структуре, потому что и смерть, и брак воспринимались славянами как переход в новое состояние.
Практика посмертной свадьбы существовала не только у восточных славян, но и, например, южных славян, греков, финно-угров, румын и поволжских немцев.
При подготовке материала использовались книга «Народная одежда в восточнославянских традионных обычаях и обрядах XIX – начала XX века» Гали Масловой, статьи «Обряд свадьбы-похорон в русском и румынском фолькоре» Максима Марианы, «Трансформация статуса невесты в русских свадебных обрядах» Рёко Ямагучи, «Славянские представления о «свадьбе-похоронах» и их отражение в романтическом балладном жанре» Е.В. Сковороды, «Символика цвета в русской свадьб: синий в свадебный приговорах» Юлии Крашенинниковой.
ТэгиСлавянские свадебные обычаи: немного истории … — Уголок Сороки — Восточнославянские ритуалы, колдовство и культура
Славянское божество: Велес
Трудно представить себе славянское божество, у которого было бы больше лиц, чем у Велеса.
Бог крупного рогатого скота, бог леса и пустыни, бог животных, бог торговли и покровитель торговцев, воров и математиков, бог земледелия, бог богатства и процветания (как крупный рогатый скот в те времена был равен богатству), Покровитель поэтов и музыкантов, Поэзии и музыки, Повелитель Зимы, Бог Мудрости и Магии, Повелитель Мертвых, Проводник душ, Повелитель Перекрестков, которого приветствуют в любом измерении , любое царство, любой мир… Все эти титулы могут быть применены к славянскому богу, известному как Велес или Волос.Жестокий и щедрый, справедливый и лукавый, мудрый и безрассудный, талантливый и грубый, воин и пастырь — Велес почитается во всех Его многочисленных проявлениях.
Во многих древних источниках упоминаются славяне, поклонявшиеся Велесу. Его имя, казалось, часто упоминалось при присяге. «Летом 6415 г. (911 г. н.э.): Цезарь Леон и Александр заключили мир с Олегом, обсудили налоги и армейские порядки и [когда они начали приносить клятву] они поцеловали крест; однако Олег, командовавший армией, принес клятву по закону Руси, поклявшись на своем оружии и на Перуне, его Боге, и Волосе, Боге Скота, и таким образом подтвердил мир… »(Запись Олега) Договор с греками, Первичная летопись) Г.
А. Глинка указывает, что дальний племянник Олега Святослав сделал то же самое: вынул саблю из ножен и поклялся именами Перуна и Велеса, бога крупного рогатого скота: «Итак, мы имеем клятву от Бога, в которую верим, Перун. и Волос, бог скота ». «Летом 6479 г. (971 г. н.э.)… у нас есть клятва от Бога, потому что мы верим в Перуна и Волоса, бога крупного рогатого скота, и пусть мы будем золотыми (возможное толкование, мертвыми), как это золото, и пусть мы будем убиты наше собственное оружие… »(Запись договора Святослава с греками, Первичная летопись)« Вторым [идолом был] Волос, Бог скота, которого они [язычники] очень почитали… »(Рукопись Густинского).Слово Владимирских идолов называет Волос «богом скота». Он также является Богом леса и искусств: «Почему ты не поешь, Боян, внук Велеса…» (Mater Verborum, Слово полководца Игоревна, см. Также Славянскую Веду под редакцией Верковича, т. IV, стр. 5. 5-13). Велес также упоминается в средневековых учениях против язычества XIV-XVII веков (как Велес, а не Волос, которого некоторые исследователи считают совершенно другим Божеством).
«Язычники — это те, кто призывал солнце и луну, землю и воду, зверей и богов-змей, те, кто с жестокостью своего сердца давал богам имена, подобные человеческим, и те, кто поклонялся Утрию, Трояну, Хорсу и Велесу. , превращая демонов в богов.Люди верили в этих злых богов ». (апокриф «Богородицкая прогулка по боли») Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса как одного из самых могущественных «демонов», приносящего в жертву черных кур и голубей в Его честь. «Слово Святого Григория» упоминает славян, поклоняющихся «Богу» скота, путешественников и леса ».« Житие Владимира »говорит, что идола Волоса велено было бросить в реку Почайну, а« Житие Авраамия Ростовского »утверждает, что« посланник Чудь поклонялся каменному идолу Велеса.
Одно из имен Велеса — Мокошь — мужское олицетворение богини Мокоши, ее божественного мужа (по некоторым данным). Из-за принесенных Ему жертв в виде черных кур и Его роли Повелителя Нав (Мира Мертвых) некоторые исследователи предполагают, что Он и Чернобог (Чернобог) — одно и то же.
Однако, в отличие от Чернобога, Велес может войти в любой мир, как пожелает. Его приветствуют на Небесах и в Подземном мире, и здесь, на нашей Земле, в то время как владения Чернобога ограничены исключительно Навигациями (будь то под землей или в небе).Можно сказать, что Чернобог — это, так сказать, лицо Велеса; однако есть источники, в которых Черны Бог обозначается как независимое Божество, управляющее Мертвыми и другими духами Нава, в то время как Велес является Проводником душ в Потусторонний мир и из него, но он не может управлять им, поскольку он постоянно путешествует между мирами и не может всегда находиться в одном и том же месте. Б.А. Рыбаков считал Велеса трехликим Божеством, отраженным в Збручском идоле, в то время как другие историки полагают, что это трехликое Божество было Чернобогом (или Триглавом, или Трояном).
Историк начала XIX века Г.А. Глинка интерпретирует имя Велеса как производное от «великий», т.е. Великий, а другое его имя — Волос как производное от «володеть», то есть «владеть», и вплоть до советских реформ 1923-1929 гг.
Украина и Беларусь назывались «волости», возможно, также от слова «власть» — власть, которая очень похожа на христианское имя Велеса Влас или Власий. По словам Глинки: «Деревенские жители называют… Святого Власия, или просто Власа,« Богом коров »… У него бычьи рога, он носит простую одежду, держит в руках чашу с молоком… Ему приносили в жертву коров и быков.
Велес обладает тремя животными ликами: Быком (богом крупного рогатого скота и богатства, богом земледелия), медведем (богом пустыни) и змеей (богом подземного мира). Хотя с этим Божеством связаны многие животные, эти три животных, кажется, играют очень особую роль, поскольку они представляют три Его основных аспекта: Бог домашних животных и богатство, которое дает владение этими животными, Бог дикой природы и пустыни, диких и неукротимых. природа, Божество, связанное с зимним сезоном и плодородием (обратите внимание, что большинство традиционных праздников Велеса приходится на зимние и весенние сезоны), наконец, Бог, имеющий тесную связь с Потусторонним миром, Наставник душ и иногда даже Владыка Потусторонний мир, Мастер Перекрестков и Путешественник между мирами, отсюда также известный как Бог Мудрости и Магии (особенно в мужском аспекте).
Некоторые исследователи полагают, что Божество, известное в России и Беларуси как Ящер (Ящерица), является лишь последним аспектом Велеса, который представляет опасность стихии Воды, а также его многочисленную дикую природу, которая иногда также представляла опасность для людей и животных (Ящер был Считается, что они обитают в водоемах) и плодородия (в некоторых играх «сватовство», в которые играют российская и украинская молодежь, упоминается Ящер, который ищет невесту). В южнославянских легендах Велес иногда появляется в образе Дракона — Змей, имя которого можно дословно перевести как Змея-самец.Как мы видим, Велес связан не только с Элементом Земли, поскольку быки, медведи и змеи представляют этот Элемент, но и с Элементом Воздуха в его форме «летающей змеи», дракона и Элемента Огня — одного из Известным обликом Велеса был огнедышащий дракон или дракон, полностью сделанный из пламени (сербский Вук-Огнезмий, мифическое существо, которое является наполовину волком, наполовину драконом также считается одним из проявлений Велеса).
Связь Велеса с Элементом Воздуха будет объяснена более подробно в следующих параграфах.
Связь Велеса с сельским хозяйством восходит к некоторым историческим источникам, в которых Перун упоминается как бог, которому в первую очередь поклоняются воины (армия), а Волос — как божество, которое в основном почитается земледельцами (крестьянами). Б.А. Рыбаков в своих произведениях указывает на обычай оставлять последний сноп зерна для «бороды Волоса». Он объясняет это тем, что поле «умирает» после жатвы, а последний сноп остается в жертву Велесу, богу земли и земледелия. Некоторые славянские народы называли последний сноп «стариком» и бережно хранили его до следующей весны, когда его использовали для посева в землю — этот обычай также связан с Полевым — Духом поля, которого преследовали по всей земле. поле во время жатвы и, наконец, нашел Свое последнее прибежище в последней неразрезанной части поля (той, которая использовалась для уборки последнего снопа).Этот Дух хранился внутри на зиму и возвращался обратно в поле весной, когда мастер ритуально сеял последний сноп зерна в прошлом году.
В поморской культуре Велес был заменен Святым Николаем как Владыкой Моря. Это довольно необычное воплощение Велеса, которое до сих пор имеет право на существование в первую очередь из-за древнего взгляда на море как на вход в потусторонний мир. Любопытно, что древнечешская поговорка «к Велесу за море» (Велесу, над морем) означает умереть, перейти в потусторонний мир.
Как проводник душ в Нав. Велес известен в некоторых частях Западной России как «Старичный понедельник». Считалось несчастливым умереть в понедельник, поскольку «старик в понедельник» делает перерыв в свой день, и души, ушедшие в этот день, должны будут найти путь в потусторонний мир самостоятельно. Это может указывать на связь между Велесом и понедельником, днем, когда-то священным для Него. Его символический образ проводника душ иногда отражается на вышитых полотенцах и фартуках в России и Беларуси — предметах, предназначенных для рождения здоровых детей.Здесь я хочу отметить, что Велес не только направляет души в Нав, но также выводит души предков из Нав, чтобы они перевоплотились в их потомков — новорожденных младенцев.
Этот важный аспект объясняет необходимость Велеса иметь возможность свободно перемещаться между мирами.
Существует также определенная ассоциация между Рогатым богом Велесом и Луной, которая в восточнославянских языках называется мужским именем «Месяц» (или «Месяц Месяцович» в народных сказках). Некоторые историки приписывают этот аспект Хорсу (или Хорсу) — богу солнечных и, возможно, лунных дисков.Этот аспект, к сожалению, остается неясным и вызывает предположения.
Многоликая Велес также председательствует над шаманами, волхвами и другими магами — те, кто, как и Сам Велес, позволяют своей душе свободно путешествовать между мирами. Как мощный оборотень, Велес также ассоциируется с оборотнями, оборотнями, а также с персонажами — «магическими» воинами, которые использовали (а некоторые из них до сих пор применяют) свои знания и магические навыки на войне.
Как Бог дикой природы Велес также иногда ассоциируется с исцелением, хотя предполагается, что его сын от смертной женщины Троян был Богом здоровья и исцеления (подобно греческому Асклепию).
Поистине полубог, Троян, как полагали, стал настолько сильным в исцелении, что мог возвращать мертвых к жизни (прямо как греческий Асклепий), поэтому боги сделали Его божеством полной силы, связанным с лекарственными травами и исцелением.
Говоря о других детях Велеса, некоторые легенды подразумевают, что славянский бог Ярило (божество, связанный с весенним равноденствием, весенним солнцем, плодородием и пробуждением Матери-Земли весной) также был Сыном Велеса, которого Он зачат с Дивой-Додолой (предположительно , Жена Перуна, она же Маланица, Веснянка, или Девушка Огня).Согласно одной из легенд, Велес превратился в ландыш (красивый ароматный белый весенний цветок), и когда Дива-Додола почувствовала запах этого цветка, Она зачала Ярило — страстного и «солнечного» Бога Весна.
Велесу приписывают множество магических союзов — даже созвездие Плеяды называли в честь Волоса — Волосыни. Считалось, что эти Волосыни были многими дочерьми или женами Велеса / Волоса (восход и заход Плеяд были тесно связаны с зимним сезоном и почитанием Предков, которые, как полагали, жили в этом созвездии, т.
е. Плеяды считались видимым проявлением Нав, Мира Мертвых, в нашем смертном мире). Эти супруги, кажется, различаются от региона к региону, и неудивительно, что многогранный Велес ассоциируется с разными Женскими аспектами Божественного. Западные славяне считают Дзевану (богиню охоты) Его женой. Некоторые восточные славяне считают, что Макошь как богиня мудрости и магии, скорее всего, будет соответствовать богу мудрости и магии Велесу. Морана или Марзанна, богиня зимы и смерти, также иногда ассоциируется с Велесом, богом зимы и Наставником душ.Однако севернорусские легенды намекают, что, хотя у Велеса было много любовников, как Божественных, так и иногда смертных, Его единственная настоящая любовь — это не кто иной, как … Баба Яга, которая в этих легендах предстает одновременно как старая мудрая старуха. и молодая красивая дева Ягинья с черными как ночь волосами, заплетенными в косы, доходящие до ее ног, и глазами, зелеными, как листва на деревьях. Согласно этим легендам, мать Велеса, Небесная Корова Земун (согласно многим славянским мифам, Велес произошел от Вселенской Коровы — поэтому одно из его распространенных проявлений — Бык), женщина с сильным, а иногда и резким характером, не любила Ягиня в тот момент, когда они встретились, и даже отравил молодую женщину, массируя ее банной метлой из ядовитых растений.
Когда Велес узнал, что любовь к Его жизни умерла, Он променял Свою собственную жизнь на жизнь Ягиньи и был вынужден какое-то время оставаться в Наву (предположительно, поэтому некоторые называют Его Владыкой Нава), в то время как Ягиня, который был теперь живые и в нашем мире, перемещенные ближе к краю Ява и Нава, став своего рода «пограничным патрулем» между нашим Миром и Потусторонним миром. Прошло время, Ее волосы поседели, Она стала горькой, и некоторые даже сказали бы «злой», но Она преданно ждала, когда Велес вернется из Нави вслед за Ней — Она надеялась, что она первая встретит Его, когда Он пришел назад.Однако Ее мечте быть с Велесом не суждено было сбыться, так как даже вне Навеса Велес никогда не остается на одном месте, всегда путешествует. Тем не менее, Она не сдалась. Некоторые говорят, что Ягиня (он же Баба Яга) все еще ждет того времени, когда Велес и Она наконец смогут быть вместе, а Велес, несмотря на свои многочисленные путешествия, остается верным в сердце Ягине.
Помимо Плеяд, Велесу в восточнославянских легендах приписываются другие созвездия и небесные явления.
Волосожары — Млечный Путь, по некоторым легендам, есть не что иное, как волосы Велеса (волосы), выпавшие, когда он расчесывал свою густую гриву, — эти волосы образовали путь из нашего Мира в Потусторонний. Считается, что именно по этому пути Велес часто идет во время своих странствий. Другое созвездие Большой Медведицы, которое раньше называлось Лос (Лось или Лось, в зависимости от английского диалекта), считалось небесным дворцом Велеса. Считалось, что кремация отправляет души прямо на Небеса, в Велес и Плеяды, где раньше находился Другой мир.С установлением христианства в Древней Руси обычай хоронить мертвые тела стал более распространенным; однако старые названия созвездий оставались неизменными в течение нескольких столетий, пока не были переименованы современной наукой.
Пытаясь сравнить Велеса с другими европейскими божествами, некоторые историки проводят параллели между Ним и Меркурием (греч. Гермес) — посланником богов. Я считаю, что это основная причина, по которой некоторые источники утверждают, что среда должна быть связана с Велесом, так же как она связана с Меркурием.
В то же время в подлинно славянских источниках такой ассоциации не существует, намекая, что понедельник должен быть днем, связанным с Велесом и Его Божественной энергией, поскольку в понедельник Путеводитель Душ делает перерыв в своих обязанностях (см. Выше).
Те же авторы также утверждают, что металлы, связанные с ртутью: ртуть и свинец, тоже пугают Велеса, и снова исторические источники доказывают, что они в чем-то ошибались. По словам Нестора, славяне произносили клятву Велесу на своем золоте (что имеет смысл, поскольку Велес был богом богатства, а какой металл тогда был дороже золота?).Кроме того, в уральских сказках, записанных П. Бажовым, упоминается, что горняки считали короля Колубера (гигантскую золотую змею с лицом бородатого человека) Владыкой подземных сокровищ, особенно связывая Его с золотом. Змея-властитель подземных сокровищ-Велес-золото — даже здесь мы можем проследить ту же связь.
Мороз (Мороз) многие исследователи считают одним из многих аспектов Велеса.
Ведь в разных регионах вроде бы существовал один и тот же обычай: в канун Рождества мастер приглашал Мороза или Медведя (в зависимости от региона) разделить с ними кисель (восточнославянское ритуальное блюдо), а если последний не показывал готовясь к еде, хозяин запретил Ему замораживать зерна (овес).Некоторые идут еще дальше и указывают, что Старик Карачун, который пытается украсть новорожденное Солнце каждый год во время зимнего солнцестояния, — это никто иной, как Велес. Я честно признаю, что у меня недостаточно доказательств, чтобы поддержать или опровергнуть эту теорию.
Святые дни Велеса приходятся на 6 января (Зимние турицы — Праздник зубров) — 18 января, когда совершались ритуалы, призванные способствовать плодородию полей, животных и людей в новом солнечном году. Среди других его празднований — Волчьи свадьбы (3-11 февраля), 9 дней, посвященных празднованию Велеса во всех его аспектах, кульминацией которых является 11 февраля (24 февраля по новому стилю) — День Велеса (христианский День Св.
Власий). В форме медведя Велеса также чествуют в день весеннего равноденствия (Комоедица), а затем в апреле, когда медведи обычно просыпаются от спячки. Змеиник осенью и весной — время почтить память змей и Короля Змей, который считается одним из многих лиц Велеса. Современные славянские язычники также любят говорить, что ночи 30 апреля и 31 октября священны для Велеса, так как Он держит двери между Явом и Навом открытыми в это время. Я должен сказать, что пока мне не удалось найти источник этой информации, но я вижу, что многие современные славянские язычники отмечают эти дни как ночь Велеса или Встречу пяти.
Из-за множества аспектов Велеса, объекты, деревья и животные, связанные с ним, варьируются от местности к местности. Историки Д.А. Гаврилов и А.Е.Наговицын в своих работах говорят, что деревьями, связанными с Велесом, являются ель, лещина, ясень. Исследователь славянской мифологии и мудрая женщина с Русского Севера О. Боянова связывает ель с Макошей и называет ясень, бук, сосну и осину дрожащими деревьями, под которыми лучше всего оставлять подношения Велесу.
Тис также иногда упоминается как священный для Велеса.
По словам того же автора, камни, которые помогут вам лучше понять Велеса и даже работать с этим непредсказуемым в Его облике Божеством, — это морганит (розовая разновидность берилла), розовый агат, лунный камень любого цвета и тона, беломорит, мраморный оникс, Русский змеевик (он же змеиный камень, в уральском фольклоре этот камень считается слитной кожей Короля Колубера, Властелина золота и подземных богатств), серый агат, темно-красный гранат, розовый или оранжевый сапфир, золотой селенит, красная шпинель и шунгит (у местных жителей он известен как осиновый камень).
Первичный объект, связанный с Велесом, — это посох: будь то посох пастуха или волхва, трость старца или трость путника. Среди множества форм магических посохов наиболее могущественными считались те, которые контактировали со змеей (животное, представляющее Велеса в его аспекте Бога Мудрости и Магии, Бога Преисподней и Путешественника между мирами). . Жезл, как уменьшенная версия посоха, также считается инструментом, который можно освятить во имя Велеса.
Другие предметы, широко связанные с Велесом, — это рога, музыкальные инструменты, особенно деревянные духовые инструменты, на которых пастухи играли, наблюдая за животными, а также барабаны (барабан — это волшебная «лошадь» шамана, которая позволяет ему путешествовать между мирами. ), костюмы и маски животных, шубы.
Животные, наиболее тесно связанные с Велесом, — это коровы, медведи, змеи, ящерицы, зубры (ныне вымершие), лоси (лоси) и волки (и Велеса, и его сына Ярило иногда называют пастырем волков).Некоторые исследователи пытались изучить связь Велеса с пчелами и пчеловодством; однако по этому поводу не было найдено достаточно информации (кроме медведей, любящих мед).
Растения и травы, связанные с Велесом: базилик, вероника (вероника), пастушья сумочка, сирень, медуница и коровяк (народное название «Медвежьи уши»).
Обычные и традиционные подношения Велесу включают шерсть, крепы, комы (ритуальные лепешки из гороха, ячменя и овса, приготовленные как подношение Хозяину Леса — Медведю), пиво, коровье масло, сладкий хлеб (калач ), сало, зерно, овес, мед, крендели, хлопья, масло, ткань (холст) и монеты.
Нисходящее течение, одно из энергетических потоков, с которым обычно работают восточнославянские маги, иногда называют потоком Велеса.
Христианскими святыми, вобравшими в себя некоторые качества Велеса, являются Святой Власий (Святой Власий), Святой Макарий (Макар), Святой Николай и Святой Георгий (Егорий), хотя более вероятно, что они заметят черты Ярила. , Сын Велеса в последнем.
На рисунках, которые я прикрепил к этому посту, я также показываю несколько общих символов, связанных с Велесом в славянской культуре.
Пусть мудрый Велес направит тебя на твоем пути и благословит мудростью и знаниями.
Подготовила Ольга Стэнтон
«Венчание» — славянское языческое прихлебание или свадьба — внутренний дух искусства
Pink Kiss — 11 ″ x14 ″ акварель Патрисии Робин Вудрафф
Исследование генетического разнообразия во всем мире показывает, что полигиния была типичными сексуальными отношениями в Европе и Азии до перехода к оседлым сельскохозяйственным общинам около 10 000–5 000 лет назад.
Однако из археологических свидетельств видно, что в некоторых славянских странах, таких как Украина, образ жизни все еще был полукочевым до V и VI веков, и даже тогда владение землей было полуобщинным. Именно владение землей требовало такого типа отношений, которые обеспечивали генетическую линию преемственности. Это, следовательно, привело к развитию традиций брака, которые, по сути, означали, что женщина была единоличной собственностью мужчины, чтобы гарантировать отцовство потомства.И церемонии бракосочетания даже не записывались до тех пор, пока православная церковь не приобрела известность около 1000 г. н.э.
Я работал над воссозданием ритуала партнерства, основанного на древних языческих и магических элементах, которые просвечивают сквозь патриархальную структуру, навязанную браку. Помните, что в средние века браки в основном представляли собой семейные союзы и не имели ничего общего с любовью; за них была выбрана их супруга. И в древних языческих обрядах мы видим, что секс не обязательно сопровождался любовью, поскольку ритуальный секс (для плодородия земли) практиковался во время летнего солнцестояния и в другое время.
Многие древние язычники не имели представления о браке. Люди вступали в партнерские отношения по своему желанию на временной основе, иногда мужчины уводили женщин, которых они хотели (желая или нет), и кто-то, кто был богат, мог поддерживать нескольких партнеров.
Распространенной славянской традицией в наши дни является «покупка» невесты, но, поскольку это кажется пережитком Средневековья, я не включил ее. Я также не включил традиции плетения кос и завязывания волос невесты, так как это, похоже, лишает ее силы и передает ее мужу.У богини Деянны волосы распущены как символ того, что она контролирует свою жизнь, замужем она или нет. С помощью Pagan handfasting вы можете решить, насколько сильно вы хотите, чтобы ваша жизнь была связана. Безусловно, обещание гулять с любимым другом какое-то время в вашей жизни заслуживает признания сообщества и его поддержки.
Лучше всего рассчитать время во время Новолуния, чтобы ваша любовь отражалась в энергии растущей луны. Новая одежда предпочтительнее, так как суеверие предостерегают от одалживания на свадьбу, потому что это может навредить семейной жизни.
(Хотя, если вы хотите надеть что-то позаимствованное, вы можете заранее размазать его, чтобы удалить любые нежелательные энергии.)
Вышитая ткань, известная как рушник , является важным символом, который веками появлялся в славянских свадебных церемониях. Вышитые на белом полотне красной нитью символы любви (пары птиц символизируют счастливый брак, цветы, особенно барвинок, символизирующие вечную любовь, венок из цветов или трав, не символизирующий ни начала, ни конца) и богиню-мать (обычно Рожаницу).Самый важный рушник — это более длинная и тонкая ткань, используемая для связывания рук пары во время церемонии. (Его можно носить как палантин, затем снять и связать им руки.) Более простой и больший рушник можно положить на землю там, где должна стоять пара. «Гость рушник », в который заворачивают буханку освященного хлеба и дарят семейной паре родители. А ткань набожник (что означает «на боге») используется для украшения вашего чур (резное изображение бога или богини, которое вы выбираете, чтобы поместить на свой алтарь и следить за своим браком.
)
Хлеб сам по себе является прекрасным предсвадебным магическим ритуалом. Он называется korovai , что означает «корова», рога которой означают плодородие. Его часто делают в доме невесты подруги и члены семьи (желательно нечетное количество женщин). Во время его создания поются песни, и в них вкладывается радостная энергия. Она должна включать в рецепт соль, так как соль — это нестареющий символ сохранности и долголетия. Простой короваи может быть большим круглым кругом или плетеным кругом.Более сложный делается градуированными слоями, как современный свадебный торт, и если он такой формы, верхняя часть (луна) отдается паре, следующий слой — для родителей, а нижний слой — для гостей. Иногда на буханке из теста делают декоративные формы, обычно две птицы представляют пару, другие птицы представляют семью и друзей, сова формируется для отцов пары, пара туфель для мам (и они даются им, когда это разрезано.) Перед выпечкой хлеб следует освятить. После выпечки хлеб можно украсить плодородием природы: стеблями пшеницы, травами, орехами, цветами и фруктами, а также дополнительными символами солнц, лун (рога коровы), птиц, животных, сосновых шишек (также символизирующих плодородие).
Мы знаем, что древние язычники поклонялись в рощах деревьев и других природных пространствах. Так что по возможности найдите естественное пространство и выложите его по кругу с алтарем в самом центре. Свидетели должны собраться вокруг священного места по кругу.
Хотя природные пространства священны по самой своей природе, людям нужно напоминать об этом. Итак, чтобы вызвать осознание священности этого места, вы можете попросить кого-нибудь пройти по кругу и окрасить всех ладаном. Мирра, ладан, сибирский кедр, ягоды можжевельника и березовая смола — все это традиционные благовония в славянских регионах. Особенно подойдет березовый ладан, потому что он является священным для богинь Весны / Лели / Ярилы, а их царство — Весна и Любовь. Вы также можете символически обвести круг березовой метлой, чтобы очистить его и создать «новое» пространство.Позже метлу можно поставить в доме, чтобы «охранять» дверь.
Пара должна войти в священное пространство вместе, чтобы показать, что они равноправные партнеры.
Чтобы еще больше определить священное пространство, когда они находятся в центре, они должны поклониться четырем направлениям, начиная с Юга (белый, воздух), Запада (красный, огонь), Севера (черный, вода) и Востока (зеленый, земля). Оставайтесь лицом к востоку, так как это направление начала. Родители должны поприветствовать их у алтаря и подарить хлеб-соль, завернутые в рушник .Они также могут держать чур или стоять на алтаре. Молодожены просят благословения родителей и делают три поклона (иногда также целуя их лица, руки и ноги вместе с поклоном). Родители желают им любви и ласки и дарят им чур , которые позже будут помещены в дом пары в их домашнем алтаре «Красный уголок».
Ваши свадебные клятвы могут быть записаны, чтобы дать друг другу обещания, в зависимости от вашего уровня приверженности. Перед тем, как произнести клятву, пара должна наступить на рушник , который представляет их новую новую совместную жизнь.(Не забывайте быть осторожным, наступая на него, так как по традиции тот, кто первым наступит на него, будет «ответственным» за отношения.
) Вы можете поставить чашу с красным вином на алтарь и разделить напиток с каждым из них. Другой. Перед тем, как выпить, следует пролить немного на землю в качестве возлияния богам.
Славянская свадьба на самом деле называется Венчанием. Это было адаптировано в православных ритуалах, но, безусловно, восходит к дохристианским истокам. Короны из цветов — традиционный символ любви и вечности, как это видно на праздновании Купалы.Вы можете использовать символы цветов и цветов при создании венков перед свадьбой, но часто короны включают барвинок и мирт.
Даже в сегодняшних славянских брачных ритуалах пара считается женатой не при обмене кольцами, а при их венчании. Я не верю, что обручальные кольца принадлежат славянской языческой традиции, но при желании ее, безусловно, можно использовать в ритуале. Два свидетеля (то есть «шафер» и «фрейлина») держат короны над головой пары во время обмена клятвами.Служитель должен связать руки вместе с рушником по завершении клятвы.
Затем служитель ведет их вокруг алтаря 3 раза (чтобы изобразить их совместный жизненный путь), а затем они могут быть коронованы своими главными свидетелями.
Завершая ритуал, можно было бы вернуться назад и поклониться указанию на прощание как символ завершения. Если рушник завязан правильно, пара должна иметь возможность выскользнуть руками, а ткань останется символически завязанной узлом.
Так как пение и танцы — очень важные части славянских языческих обрядов. Если возможно, чтобы кто-то провел традиционное коло вокруг супружеской пары, это было бы отличным энергетическим завершением ритуала. Или даже сделать так, чтобы свадебная пара провела спиральный танец в центр и обратно, что позволило бы паре взглянуть на каждого из своих гостей по очереди.
После ритуала разрежьте и разделите хлеб короваи . Еда и напитки — хороший способ заземлить людей после магического ритуала.
(Это отрывок из моей будущей книги о славянской магии, которая будет опубликована в начале 2018 года, и я ожидаю, что она будет добавлена до того, как книга будет готова.
Пожалуйста, запросите разрешение на копирование большего количества, чем короткого фрагмента. [Если это не для вас личное магическое использование, в этом случае благословение на чудесное «Коронование!»] «Следите за моим блогом, чтобы получать обновления о прогрессе в книге и другие интересные мысли и произведения искусства.»
- авторское право 2017 Патрисия Робин Вудрафф
Dupanloup, Isabelle, et al.«Недавний переход от полигинии к моногамии у людей предполагает анализ мирового разнообразия Y-хромосомы». Журнал молекулярной эволюции. Июль 2003 г., том 57, выпуск 1, стр. 85–97. Распечатать.
Аноним. «Украинская свадебная церемония: традиции и обычаи» Гордость Украины. Интернет. 22 апреля 2017 г. Cekanowska. Польская народная музыка: славянское наследие — польские традиции — современные тенденции.п. 15 Нравится Загрузка … Нравится:
Интимная и эмоциональная традиционная славянская языческая свадьба Марти и Майкла от Ajem Stories
У меня для вас есть кое-что особенное, любезно предоставленное Ajem Stories.
Эта традиционная славянская языческая свадьба, хотя и проводится в сентябре, наполнена праздничным настроением и множеством великолепных ритуалов и традиций. Они провели церемонию на заднем дворе своей собственности, чтобы однажды построить на ней свой семейный дом, что сделало церемонию еще более особенной.День был наполнен огнем, медитацией, свечами, отдыхом, танцами, едой, любовью и огромным уважением к своему окружению. Эта свадьба — единственная в своем роде, и я уверен, вы согласитесь, что она действительно прекрасна.
Марти и Майкл поженились 26 сентября 2017 года на заднем дворе своей частной собственности.« Наш план — построить на этом месте дом и создать новую семью, поэтому этот задний двор стал для нас символом нового начала. У нас было всего 10 гостей, и нам потребовалось 2 месяца, чтобы спланировать работу ».
Почему вы выбрали своего фотографа?
Несколько лет назад мы познакомились с Марзеной и Адамом из аджемских историй, свадеб изобразительного искусства, и знали, что они идеально подходят для нас, и мы будем чувствовать себя с ними спокойно.
Платье
Платье и все детали были сделаны мной, моей мамой и некоторыми ближайшими друзьями.
Костюм и подружки невесты
То же, что и платье.
Тема или цветовая схема
Теплые цвета, оранжевый, красный.
Торт свадебный
Нет, только кексы и сладкий стол.
Развлечения
Танцы у костра, бумажные фонарики.
Персональные штрихи
Вся площадка, украшения, одежда, головные уборы, все было сделано своими руками.
Особые моменты
Мы следовали большинству традиционных обрядов славянской языческой свадьбы и очень наслаждались ритуалами.
Мы глубоко чувствовали, что наша связь крепнет, поскольку мы так много внимания уделяем друг другу. Мы зажигали свечи, обменивались клятвами и кольцами, медитировали у камина — все эти маленькие ритуалы могут быть очень мощными и успокаивающими, когда вы расслабляетесь и думаете только о любви и природе.
Совет для других пар
Не переживайте, это ваш день, сосредоточьтесь на своих отношениях, партнере и своих чувствах.Это самое главное.
Для получения дополнительной информации о работе Ajem Stories перейдите по адресу:
www.ajemstories.com / [адрес электронной почты защищен] / 048 507 572 820 / FACEBOOK 9793000 Weekend 9000 / INSTAGR000 базируются в Польше, но много ездят на свадьбы.
Важно, чтобы наши фильмы и фотографии были естественными, чувствительными, и чтобы у нас был индивидуальный подход к каждой паре.
Славянская религия | Британника
Славянская религия , верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы. Славяне обычно подразделяются на восточных славян (русские, украинцы и белорусы), западных славян (поляки, чехи, словаки и лужицы [сорбы]) и южных славян (боснийцы, сербы, хорваты, словенцы, македонцы и булгары).
В древности славяне были, пожалуй, самой крупной ветвью индоевропейской семьи народов.Очень поздняя дата, когда они вышли на свет записанной истории (даже их имя не появляется до VI века н. Э.), И нехватка реликвий их культуры делают серьезное изучение славян трудной задачей. Источники информации об их религиозных убеждениях появились с опозданием и принадлежат христианам.
Славянское мировоззрение
В социальном плане славяне были организованы как экзогамные кланы (основанные на браках вне кровного родства) или, точнее, как братья и сестры (группы родословных с общим происхождением), поскольку брак не отменял членство в клане по рождению — тип организации, уникальный у индоевропейских народов.
Избранный глава не имел исполнительных полномочий. С точки зрения славян, мир был создан раз и навсегда, и никакой новый закон не должен изменять образ жизни, переданный их предками. Поскольку социальная группа не была однородной, действительность и исполнительная власть приписывались только решениям, принятым единогласно на собрании, и обсуждения в каждом случае касались только вопроса соответствия традиции. Древняя славянская цивилизация была одной из самых консервативных известных на земле.
Согласно первобытным славянским поверьям, лесной дух леший, регулирует и назначает добычу охотникам. Его функция распределения пищи может быть связана с архаическим божеством. Хотя в ранние времена leshy был защитником диких животных, в более поздние времена он стал защитником отар и стад. В начале 20 века в России, если корова или пастух не возвращались с пастбища, духу предлагали отруби и яйца, чтобы он благополучно вернулся.
Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишись сейчас Не менее древняя вера в духа дерева, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве. Таким образом, каждое строение наполнено своим особым духом: домовой в доме, овинник в сушильном помещении, гуменик на складе и так далее. Вера в то, что в столбах и балках домов обитают вредные или полезные духи, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной части Польши.Старые деревья с оградой вокруг них являются объектами почитания в Сербии и России, а также у славян на реке Эльбе. В России XIX века курицу забивали в сушилке в жертву овиннику . Этот растительный дух присутствует также в снопе зерна, которое хранится в «священном углу» жилища под иконой и почитается вместе с ним, а также в некультивируемых видах растений, которые содержатся в доме для умилостивления или защиты, таких как ветви березы и гроздей чертополоха.Такая практика свидетельствует о доаграрийском происхождении этих верований.
Похожи на леший — это полевой дух ( полевой, ) и, возможно, водяной ( водяной, ). Родственны домовой духи вспомогательных построек усадьбы.
Мифология
Космогония
Известный всем славянам миф повествует о том, как Бог приказал поднять горсть песка со дна моря и сотворил из него землю. Обычно песок поднимает дьявол; только в одном случае, в Словении, это сам Бог.Этот миф о ныряльщике за землей распространен практически по всей Евразии, а также встречается в древней Индии.
Немецкий миссионер XII века Гельмольд из Бозау записал в Chronica Slavorum ( Хроника славян ) свое удивление, встретив среди славян на Балтике веру в единого небесного Бога, который игнорировал дела этого мира, делегировав управление им определенным духам, рожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но ее центр пуст.Божество, упомянутое Гельмольдом, — это deus otiosus; то есть бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов.
Однако такое божество встречается также у волжских финнов, угров и уральцев.
Основные божественные существа
Общим для этой евразийской области является другое божество, названное Гельмольдом и в саге о Книтлинге (датская легенда, рассказывающая о завоевании Арконы усилиями короля Дании Вальдемара I против языческих и пиратских славян) Цернебох (или Чернобог ), Черный Бог и Тиарноглофи, Черная Голова (Разум или Мозг).Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, помощь которого ищут защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании. Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии.
Русская Первичная летопись ( Повесть временных лет ; «Повесть временных лет») — повествование XII века о событиях и жизни Киевского государства — перечисляет семь русских языческих божеств: Перун, Волос, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь.В русском глоссарии византийского писателя VI века Иоанна Малаласа « Chronographia » упоминается бог по имени Сварог.
Из всех этих фигур только две, Перун и Сварог, вообще вероятно, были общими для всех славян. По-польски piorun, — молния, происходит от имени Перун, а не наоборот. В провинции Великопольша было зарегистрировано выражение do pierona — что означает «идти к дьяволу». В выражении pieron / piorun — это уже не молния, а существо, которое ее запускает.Неопределенные или косвенные следы Перуна также встречаются в Карпатах, в Словении и Сербии. Перун, владеющий молнией, не может считаться верховным богом славян, это скорее дух, которому было дано управление молнией.
В Эстонии пророк Илия считается преемником Укко, древнего духа молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Эльву в Грузии и Зевса в Греции. Следовательно, вероятно, что и у славян Илия считается преемником Перуна.Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии, когда он решил уйти от управления миром. Сербская история согласуется с описанием Гельмольдом распределения должностей бездействующим Богом.
Илия — суровый и сварливый святой. Редко, когда его праздник проходит без каких-либо неудач. Он винит его в возгорании — даже самовозгорании.
Подобный комплекс можно увидеть, если отождествить славянский Перун с Перкунасом, молниеносным божеством литовцев.В Латвии существ с черным мехом или оперением приносили в жертву Перконсу, как это было в древней Индии богу огня Агни. Таким образом, такие божества являются общими божествами огня, а не конкретно небесными и тем более верховными. Усилия ученых поставить Перуна в центр славянской религии и создать вокруг него пантеон божеств греко-римского типа не могут дать заметных результатов. В русских источниках Сварог, которого звали Зуарашичи среди лютичей Ретры (древняя местность в Восточной Германии), рассматривается как бог огня сушильных домов.Но черниговцы, разжигая костер сушилки, взывают к Перуну, а не к Сварогу, как к Сварогу (видимо, из свар, «тяжба» или «спор», возможно, имея в виду трение между деревянными кусками, которые использовались для производить зажигание) были наименованием Перуна.
Русские свадебные традиции — Penzion Pod kolem
админ 1. srpna 2020
Религии по федеральным округам
Праславянский язык, предполагаемый язык-предок всех славянских языков, является потомком часто встречающихся протоиндоевропейских языков через балто-славянский этап, на котором он развил многочисленные лексические и морфофонологические изоглоссы с балтийскими языками.В рамках курганской спекуляции, «оставшиеся после переселения индоевропейцы превратили аудиосистему в балто-славянскую».
Мужчины не должны бояться произошедшего, однако искать выход из ситуации. Русские дамы — существа эмоциональные, они любят проводить время, думая о том, что произошло. От мужчин рассчитывают на трезвость и гибкость в решении проблем.
Даже малейшие признаки внимания позволяют девушке почувствовать себя любимой. Русские девушки ищут настоящего джентльмена, который будет обращаться с ними, как если бы они были богинями.
Он должен быть вежлив не только с ними, потому что мужчина не может быть известен как джентльмен, если он уважает свою женщину, но ведет себя как настоящий придурок с другими. Русские дамы с детства видели, как их отцы и мужчины держали дверные проемы, чтобы первыми пропустить дам, помочь девушкам снять пальто и встать, когда дама входит в комнату, они ожидают того же от своего потенциального партнера. Например, в Англии есть государственная вера, но совершенно нормально говорить о чрезмерной степени «свободы религии».
То же самое касается, вероятно, самых основных способов, которыми мужчина может категоризировать свою заботу о женщине. Всегда приятно, если мужчина http://lanouvellemine.fr/10-dos-donts-of-italian-etiquette/ помнит день их встречи, день их первого свидания или первого поцелуя и когда преподносит девушке ее любимые цветы и вообще вспоминает, что ей нравится, а что нет.
На Западных Балканах южные славяне и германские гепиды вступили в брак с захватчиками, в конечном итоге породив славянских жителей.
В Центральной Европе западные славяне смешались с германскими, венгерскими и кельтскими народами, тогда как в Восточной Европе восточные славяне столкнулись с финскими и скандинавскими народами. Скандинавы и финны участвовали в раннем формировании Русского государства, однако через столетие они полностью славянизировались. Некоторые финно-угорские племена на севере также были поглощены растущим населением русов. В XI и XII веках фиксированные набеги кочевых тюркских племен, таких как кипчаки и печенеги, спровоцировали массовую миграцию восточнославянского населения в более безопасные, лесные районы на севере.
Уникальные жители современной Словении и континентальной Хорватии происходят от ранних славянских племен, которые смешались с римлянами и романизировали кельтов и иллирийцев, а также с аварами и германскими народами. Восточные славяне происходят от ранних славянских племен, которые смешивались и контактировали с финно-угорскими народами и балтами. Их ранняя славянская часть, анты, объединила или поглотила иранцев, а позже получила влияние от хазар и викингов.
Восточные славяне намекают на свое национальное происхождение союзу племен Киевской Руси и Русского каганата, начиная с X века.Они подверглись значительному влиянию Византийской империи и Восточной православной церкви.
Праславянский язык обозначен как последняя стадия развития языка, предшествующая географическому разделению исторических славянских языков. Когда переселения славян закончились, появились их первые государственные организации, во главе каждой из которых стоял князь с казной и военным движением. В VII веке франкский провайдер услуг Само поддержал славян в противостоянии их аварским правителям и стал правителем первого известного славянского государства в Центральной Европе, Империи Само.Это раннеславянское государство, вероятно, не пережило своего основателя и правителя, тем не менее оно было музой для более поздних западнославянских государств на своей территории. Самой старой из них была Карантания; другие — княжество Нитра, Моравское княжество и княжество Балатон.
- Тенгрианство — это период времени, охватывающий традиционные этнические и шаманские религии тюркских и монгольских народов, а также модные движения, возрождающие их в России.
- Это, наряду с недавним стремительным развитием коммуникации, привело к беспрецедентному смешению различных духовных культур.
- Язычество и тенгрианство, вместе считающиеся «традиционными религиями предков», были третьей по величине несветской группой после христианства и ислама, с 1 700 000 верующих или 1,2% от общего числа жителей России в 2012 году.
- Во время советского периода не светские препятствия были разрушены, поскольку религии больше не были привязаны к этнической принадлежности и семейным традициям, и произошло массовое перемещение народов.
Государственная религия — это одобрение избранной идеологии.Само по себе регулирование одобрения не ограничивает поведение, то есть не запрещает свободу. Однако это могут сделать другие законы или неправовые силы.
«География и этническая география Балкан до 1500 г.».
Религии Индии, Ирана и Дальнего Востока
Первая Болгарская империя была основана в 681 году как союз между правящими булгарами и довольно большим количеством славян в этом районе, а их южнославянский язык, старославянский, стал основным и официальным языком империи в 864 году.Болгария сыграла важную роль в распространении славянской грамотности и христианства до остального славянского мира. Рост мадьяр в Карпатском бассейне и германизация Австрии неуклонно отделяли южных славян от западных и восточных славян. Поздние славянские государства, сформировавшиеся в последующие века, включали Киевскую Русь, Вторую Болгарскую империю, Королевство Польское, Герцогство Богемия, Королевство Хорватия, Банате Боснийский и Сербская империя.
Если произошел сбой — не тратьте время на сожаления, сразу подумайте, как решить эту проблему.И это полезная черта, даже когда не видно обратной стороны.
Требования для подачи заявления на получение гражданства РФ
Русских девушек нужно уважать и уважать в ответ.
Если мужчина относится к девушке с уважением, она всегда будет ценить это. Девочки обычно негативно воспринимают чрезмерно оберегающую и снисходительную точку зрения. Чем умнее и интереснее женщина, тем выше ее достоинства. Вы хотите, чтобы ваша русская девушка действительно чувствовала себя уважаемой?
В средние века отряды саксонских горняков обосновались в средневековой Боснии, Сербии и Болгарии, где они были славянами.Языческое славянское население было христианизировано между седьмым и двенадцатым веками. Православное христианство преобладает среди восточных и южных славян, тогда как католицизм преобладает среди западных славян и некоторых западных южных славян. Духовные границы во многом похожи на раскол между Востоком и Западом, начавшийся в одиннадцатом веке.
Русских девушек привлекают парни, которые умеют их фырчать. Юмор во все времена был великолепным ледоколом, и россияне знают о юморе вдвое.Неуместно рассказывать пошлые анекдоты на первых свиданиях, потому что это отличные шутки.
Также русским женщинам нужен мужчина, который будет воспринимать их шутки и иронию.
Мотив живой воды в славянских традициях
Мотив живой воды в славянских традициях
Обряды, церемонии и народные праздники
Рихард Кюнель и Радо Ленчек
Ритуал и мотив живой воды
Изучив факторы окружающей среды в
Факторы окружающей среды
мы делаем вывод, что мифические верования в магические силы воды, о чем свидетельствуют мотивы мертвой и живой воды, вероятно, возникли во время перехода к примитивному земледелию.
Если этот вывод верен, возможно, что эти верования проявятся в других аспектах народной традиции, которые содержат ключи к мифической мысли. Народные обряды и церемонии, народные праздники и традиции, которые передаются из поколения в поколение, также несут в себе следы древних верований. Леви-Стросс считает, что ритуал и мифология связаны, прямо или наоборот.
1 Миф, согласно Леви-Стросу, — это то, где Бог общается с человеком, тогда как в ритуале человек общается с Богом. 2 Вода играет важную роль в славянских народных традициях и, как будет показано ниже, проявляется таким образом, который непосредственно влияет на наше исследование мотива живой воды.
Восточно-славянские свадебные ритуалы
Зеленин описывает общий для всех восточных славян свадебный обряд — обряд омовения молодоженов. 3 На Украине церемония включает всю свадебную вечеринку на следующий день после свадьбы, после того, как пара переспала.Супруги вместе моются в реке или роднике, и их часто поливают водой, особенно груди невесты. Затем молодая невеста несет воду в свой дом. В северном климате ритуал проводится в бане. Эльза Малер записывает русскую традицию, согласно которой мать жениха обливает невесту холодной водой в бане, побуждая молодую невесту бояться ее, как она боится холодной воды. 4 Множество других водных ритуалов было зарегистрировано рядом ученых.
Мы постараемся сосредоточить наше внимание на тех, которые могут помочь нам в понимании мотива живой воды. 5
В другом свадебном ритуале мать жениха носит шубу наизнанку, садится верхом на грабли или большую вилку и трижды проезжает вокруг формы для выпечки, на которой лежит буханка хлеба. 6 По ходу она раскладывает семена зерна и на вилку поливают воду из кувшина. И банка, и вилка позже ломаются и выбрасываются. Хотя это и не так ясно, как ритуалы, которые будут описаны позже, эта традиция содержит важные элементы, обнаруженные в сказочных противопоставлениях, которые мы обнаружили.Разрушение человеком кувшина и вилки, шерсти животного, вывернутого наизнанку, и самой вилки, инструмента, который врезается в землю, может быть связано с разрушением от руки человека. Вода, поливаемая над кольцом разбросанных семян, сосредоточенным вокруг буханки хлеба, продукта роста, который вода принесет из семени, может быть связана с признанием животворных свойств воды.
Связь этой церемонии со свадьбой мужчины и женщины, которые надеются родить детей, также подтверждает эту гипотезу.
Другие ритуалы
В северной русской народной традиции волосы и ногти покойного стригут, а затем закапывают вместе с ними. Церемониальное омовение происходит на соломенной подушке. 7 Важность волос и ногтей может заключаться в том, что их можно стричь, не обезображивая труп. Солома также была разрезана человеком и лежит прямо на земле вместе с умершим.
В Костроме девушки стоят в воде по пояс или в прорези во льду и кричат о приходе весны. 8 Считается, что речная вода, очищенная ото льда весной, приносит им белую кожу и красоту. 9 Здесь девушки, которые вскоре будут способны производить жизнь в присутствии воды, которая, как считается, обладает животворными свойствами, связаны с приходом весны, когда жизнь возвращается на засаженные поля.
Возможно, народная традиция, о которой сообщил Зеленин и которая имеет наибольшее отношение к нашему исследованию, касается группы, казалось бы, связанных ритуалов, которые происходят на острове Св.
Иоанна, когда человеческая фигура, сделанная из соломы, закапывается в землю или топится в реке, чтобы принести плодородие земле. 10 Зеленин считает, что в этих действиях безошибочен мотив вызова дождя. 11 Владимир Пропп провел обширное исследование таких ритуалов и пришел к выводу, что они связаны с оплодотворением земли. 12 Наше исследование подтверждает его вывод, но идет намного дальше, показывая, почему определенные события являются необходимыми элементами этих ритуалов.
В честь Масленицы крестьяне делают куклу из соломы. Затем кукла остается в деревне на три дня. В конце концов, ее выносят из деревни, как похоронную процессию, разрывают на части и разбрасывают. 13 В Московской области соломенную фигуру специально вывозят на зимнее поле, озим, то есть на засеянное поле, где разводят костер и раскаленные части соломенной куклы разбросаны по полю. . Многие куклы изготовлены крестьянами, но в этой церемонии используется только одна.
Остальные остаются в деревне, а позже их сжигают или разрывают на части и скармливают домашним животным. Пропп утверждает, что цель этих ритуалов — сделать поля плодородными. 14 Наше исследование подтверждает эти выводы. Здесь мы видим драматическое разыгрывание человеком разрушения на открытом поле как прелюдию к росту и обновлению. В Дмитровском районе Московской области существует традиция, согласно которой молодая пара посещает мать жены и видит соломенную фигуру на своем пути 15 , эффективно связывая человеческое плодородие с ритуалом.
На аналогичной церемонии накануне Дня Троицы жители села Владимирской губернии выносят в сад небольшую березку, сделанную в виде фигуры мужчины или женщины. Они поют и празднуют вокруг дерева до вечера Троицы, когда собираются вокруг дерева, выдергивают из него ленточки и отрывают ветки и ветки. Затем они снимают дерево с земли и переносят его, в духе линчевания преступника, к реке, где береза с криками «тони, семик, топи сердитый мужей!» Бросают в воду! » Иногда церемония сопровождается расчленением дерева помимо утопления.
16 В другом русском народном обряде мужская или женская фигура, называемая костромой , утоплена или похоронена на возделанном поле. Церемония иногда сопровождается расчленением фигуры. В случае погребения обряд всегда проводится на возделанном поле. 17 Многие элементы мифической мысли очевидны в этих обрядах, включая расчленение и возможную смерть от рук человека и прямую связь с плодородием возделываемых полей.Более того, вода играет важную, хотя и неуловимую роль в ритуале. Его назначение станет яснее, если мы рассмотрим народные традиции с участием водных нимф.
Зеленин рассказывает об украинской народной песне, в которой Купало, дух растений, проводит зиму в источниках воды и лето на пшенице. 18 Павел Сейн отмечает, что в Бобруйском уезде крестьяне верят, что нимфы русалки , русалки зимуют в реках и примерно в день Троицы уходят из рек, чтобы провести лето на суше. 19 Эта концепция воплощена в русской народной традиции, в которой избранная деревенская девушка играет роль водяной нимфы, ее выводят из деревни на поля.
Там ее бросают, и, оставшись на некоторое время, она тайно возвращается в деревню. 20 Он напрямую связывает это с обеспечением полей влажностью, необходимой для роста растений:
«Поскольку нимфы — водные существа, их уход на поля обеспечивает землю необходимой влажностью для обильного роста зерна.» 21
Наше исследование не только дополнительно объясняет решающую роль воды в этих ритуалах, но также может связать их с другими, в которых вода не появляется.
Один из ключей может заключаться в эквивалентности, с точки зрения мифической концепции, расчленению возделываемого поля и утоплению в воде. Как показал наш структурный анализ восточнославянских сказок, существует оппозиция между разрушением человеком и обновлением водой. Более того, мы показали, что разрушение обязательно предшествует обновлению, и это действительно может быть основной мотивацией этих ритуалов.Разрушение человеком возделываемого поля, принесение в жертву того, что человек разрушило, воде и сопровождение водных существ на возделываемое поле связаны с концепцией оплодотворяющей силы воды.
Завершаем расследование здесь:
Выводы
Список литературы
1 Леви-Стросс, Structural Anthropology II, pp. 65-66.
2 там же, стр. 66.
3 Зеленин, п.313.
4 Mahler, Elsa, Die Russischen Dörflichen Hochzeitsbräuche, (Берлин: Osteuropa-Institut und der freien Universität Berlin, 1960) Берлин, группа 20), стр. 266.
5 Многие ритуалы очищения водой можно найти у Зеленина, стр. 62, 252, 297-298, 313, 320, 398.
6 Зеленин, п.308.
7 Mahler, Elsa, Die russische Totenklage, ihre rituelle und dichterische Deutung, (Лейпциг: Отто Харрасовиц, 1936), стр. 647.
8 Зеленин, п. 364.
9 там же, стр. 398.
10 там же, стр.
373.
11 там же.
12 Пропп, Владимир Яковлевич, Русские аграрные праздники, Ленинград: Издательство ленинградского университета, 1963), с.73.
13 Пропл., Стр. 70-72.
14 там же, стр. 73.
15 там же, стр. 74.
16 там же, стр. 76.
17 там же, стр. 86-88.
18 Зеленин, п. 374.
19 Шейн, Павел Василевич, Бытовая и семейная жизнь Белорусса в обрядах и песняк, (Санкт-Петербург: Типография императорской ададемии науки, 1887) (= Материалы для русского языка. т.1), стр. 197.
20 Пропп, Русские аграрные праздники, стр. 79.
21 там же, стр. 78.
Авторские права © 2005-2019 ООО «Амп Букс» Все права защищены
славянских обручальных колец — Tyvodar.
com славянские обручальные кольца — Tyvodar.comЭтот сайт использует файлы cookie для предоставления услуг в соответствии с Политикой в отношении файлов cookie.Вы можете установить условия хранения и доступа к файлам cookie в настройках вашего браузера.
Доступность: продается
Отправлено в течение: 14 дней
Код товара: 02_20191008161101
Описание
Обручальные кольца Коловрат
Обручальные кольца Pagan из золота.
описание
Материал: золото 585 пробы / желтое золото
камень: алмаз 3 мм / 0,098 карат
ширина: 8 мм / 11 мм
***** Цена за два кольца *****
ПОЖАЛУЙСТА, ИСПОЛЬЗУЙТЕ ТАБЛИЦУ РАЗМЕРОВ, КОТОРАЯ ПОКАЗАНА НА ПОСЛЕДНЕМ ИЗОБРАЖЕНИИ, оставьте отметку о желаемом размере!
Магазин в режиме просмотра
Посмотреть полную версию сайта
.
