Алтайская свадьба: Алтайский свадебный размах
Алтайская свадьба в начале XXI века
О семейных ценностях
В современных условиях становится очень сложно сохранять семейные ценности. С экрана телевизора, в сети интернет, из уст ведущих различных программ молодежь слышит об изменах, беспорядочной половой жизни знаменитостей. С малых лет людей буквально заставляют подражать именно такому стереотипу поведения. Традиционные семейные ценности почему-то не пропагандируются.
Одним из примеров для их возрождения, на наш взгляд, должна стать алтайская свадебная традиция. Это наше достояние, которое народ бережно хранил вплоть до начала XXI века. Это самые сакральные обычаи, которые на протяжении столетий помогали алтайской семье выжить в непростых условиях, воспитать в мире и согласии своих детей, протянуть мосты в будущее – увидеть внуков и правнуков и научить их любить свою родную землю.
В последнее время от молодого поколения можно услышать такие суждения: «Зачем нужна эта алтайская свадьба? Родители, чтобы устроить праздник, много трудятся, столько уходит денег! Не проще ли было бы после регистрации в загсе отметить событие в кафе или ресторане – и деньги сохранятся, и бегать не нужно…»
Хочется объяснить молодым людям: алтайские обряды помогают сохранить семью. Ведь свадебный ритуал имеет глубочайшие корни. С давних времен он претерпел различные изменения, но до сих пор считается одним из самых важных в жизни каждого алтайца. В последнее время, особенно после советского периода, когда атеистическая идеология постоянно вмешивалась в семейную жизнь, обряды и традиции алтайской свадьбы стали утрачиваться и терять универсальность. Юноши и девушки, решив создать семью, не понимают значения благопожеланий и песен, заложенных в свадебном ритуале. Как следствие, не подкрепленная духовной составляющей, их семейная жизнь часто не складывается, происходят размолвки, разводы. Веками создававшаяся обрядовая философия постепенно утрачивается. Поэтому возникла необходимость вернуться к потерянным корням, выраженным в традициях алтайской свадьбы.
В феврале 2019 года автономная некоммерческая организация «Центр содействия развитию и сохранению культуры и искусства Республики Алтай имени Б.У. Укачина» отправила в Фонд президентских грантов заявку с проектом «Алтайская свадьба – изучение и сохранение традиций семейного счастья и благополучия».
Выражаем благодарность всем, кто поддержал нас: команде, партнерам проекта. Благодарим людей, которые помогли на местах: Радмилу Боробашевну Молчоеву – за гостеприимство, за то, что пригласила на встречу с нами знатока алтайского свадебного фольклора Керека Севастьяновича Сапо, дочерей известной (ныне покойной) хранительницы алтайских обрядов Титий Севостьяновны Толоевой Галину Моисеевну Югушеву, Ирину Моисеевну Демчинову. Благодарим ученого Кÿзелеш Владимировну Яданову и ее семью – за то, что помогли познакомиться с хранителями свадебных традиций села Ортолык.
Использованная литература
Об алтайской свадьбе написано немало литературы. Исследователями были выдающиеся ученые В.В. Радлов, А.В. Анохин, которые вели свои изыскания в конце XIX — начале XX века. В дальнейшем алтайскую свадебную обрядность изучали Вера Павловна Дьяконова, Нина Игнатьевна Шатинова. Хочется высказать огромную благодарность этнографу Надежде Алексеевне Тадиной за ее большой труд «Алтайская свадебная обрядность XIX — XX вв.» Ее книга написана на русском языке, поэтому тексты из нее пользуются большой популярностью и выложены в интернете. Н.А. Тадину вообще нужно было наградить за эту книгу. Ведь она выступила не только как ученый-наблюдатель, но, изнутри зная обряды и обычаи алтайского народа, где-то оппонируя известным ученым, наиболее полно написала об алтайской свадьбе.
Говоря о людях, которые собирали материал и издали книги, посвящённые свадебной обрядности уже в начале XXI века, стоит также выразить признательность Марии Быдышевой за книгу «Алтай той, белкенчек» (2010). Это издание помогает тем, кто мало знает свадебные ритуалы. Здесь они найдут готовый сценарий проведения свадебных обрядов, который можно использовать жителям, проживающим в «нижних» районах Республики Алтай.
С признательностью отмечаем книгу Любови Талкыбаевой «Чуй элинин дьанжыгулары» («Традиции народа Чуйской земли», 2015). Автор описала на алтайском языке, как следует проводить самые значимые обряды, которые сопровождают человека в жизни, в том числе свадебные. Этот большой труд поможет молодому поколению правильно провести эти ритуалы в высокогорных районах республики. В нем также разъяснено, зачем проводятся данные обряды.
Отличия проекта
Мы попытались показать свадебные обряды в их развитии, ведь не секрет, что у жителей «нижних» и высокогорных районов они несколько отличаются. Тем не менее в основе всех ритуалов заключен главный посыл – чтобы молодожены жили в мире и согласии, чтобы у них было много детей и богатое имущество. Мы, жители одной родины, Горного Алтая, не должны делиться на тех, кто правильно проводит обряды, а кто нет. Ведь говорим благопожелания, поем свадебные песни на одном языке, мировоззрение у нас одинаково. В наших свадебных обрядах больше сходств, чем различий.
Книга состоит из трех разделов, посвященных досвадебным (1) и послесвадебным (3) обычаям и обрядам, а также собственно проведению алтайской свадьбы (2).
Благодаря такой схеме подачи можно сравнить ритуалы и их проведение в разных районах, увидеть общие черты, узнать, в чем отличия. Понять, что, возможно, некоторые церемониалы где-то уже исчезли, поэтому утраченное нужно возрождать.
Охватить весь огромный комплекс свадебных ритуалов почти невозможно. В каждом районе, в каждом селе, у каждой семьи существуют свои традиции и обычаи. Наша книга более насыщена фольклорным материалом.
Во второй главе представлены тексты знатоков свадебных обрядов. Некоторых из них уже нет в живых, но их слова, мысли, интонации и знания остались для нас как напутствие и завещание.
С 1970-х годов собран огромный материал, посвящённый свадебной обрядности: песни, благопожелания, загадки и т.д. Свадебные обрядовые песни – это особый жанр, имеющий огромную оберегающую силу. Они поются для молодоженов. Глубокий сакральный смысл, положенный на песенную стихотворную строку, повторяясь, удесятеряет эту силу. «Только с возрастом начинаешь понимать тайную глубину и смысл песенных строк», — говорит знаток фольклора Эльвира Алексеевна Делдошпоева.
Более полно мы попытались рассказать об обычаях, о которых в предыдущих изданиях, посвященных алтайской свадьбе, было упомянуто вскользь или остались не выявленными смыслы и понимание обряда. В этой публикации остановимся и напишем поподробнее о них: более развернуто расскажем об обряде закрепления магической ткани Илю бёс (Илю бёс илери), раскрывая значение этого обряда; остановимся на обряде угощения порога айыла путем кропления кровью барана (Бозоо канаар).
Это один из важных элементов алтайской свадьбы. Когда строили новый айыл или временную юрту новобрачных – аланчык или же ставили войлочную юрту, то закалывали барана. Человек, совершавший это действие, рукой, которой он умертвил животное, символически смазывал порог нового жилища кровью.
Жительница Нового Бельтира Агунай Исаковна Малчанова и другие наши информанты рассказывают, что этот обряд проводят примерно за два дня до начала свадьбы. После разделки туши мясо варится. Затем отбираются самые почетные части: задняя и грудина… Наливается в сосуды свежее молоко, варится свежий чай, куда добавляют молоко. Этими продуктами, а также кусочками нарезанного мяса угощается Огонь очага. Затем молоком кропят почетное место айыла (Тёр дьер), где висит Дьайык (посредник между Верхним и Средним мирами), испрашивая у Верховных богов, духов Земли-Воды благословения для молодой семьи.
В былые времена, по сообщению жительницы Экинура Екатерины Бачимовны Кудачиной, обряд Бозоо канаар существовал и в Усть-Канском районе. Но были некоторые различия. Когда умертвляли барана, его тушу разделывали и варили на огне. Старейший из родственников жениха кусочком почки, обернутой внутренним жиром овцы, смазывал порог нового жилища, затем протирал и его дверь. Далее происходило угощение защитников жилища – Хозяина порога (Бозого) и Хозяина дверей (Эжик). Как мы знаем из истории, по представлениям алтайцев, жилище человека было его защитой, а вокруг него существовал враждебный мир. Темные силы всегда пытались проникнуть в мир проживающих в айыле людей, но Хозяин порога и Хозяин дверей их не пропускали. Поэтому алтайцы боготворили своих защитников – считали, что нельзя наступать на порог жилища, это место должно быть всегда чистым, вымытым, угощали пищей и питьем, стараясь задобрить. Видимо, с тех далеких времен и сохранился этот древний обычай, который нужно проводить перед свадьбой.
Важное преимущество нашего проекта – то, что, возможно, он впервые так широко освещает обряды алтайской свадьбы в интернете. Мы выкладываем снятые в полевых условиях фото- и видеоматериалы, и теперь можно видеть, как определенный обряд проходит в жизни. Если же какие-то ритуалы не зафиксированы на камеру, сами знатоки делятся знаниями о них. За время выкладывания наших видеороликов число друзей и подписчиков возросло в несколько десятков раз. Это говорит о повышенном интересе жителей республики к нашему проекту. Тот, кто им интересуется, может найти страницу нашей организации в социальной сети «ВКонтакте».
В переводе с алтайского «той» означает «насытиться, быть сытым». Именно так объясняли нам значение слова знатоки свадебных традиций. Радмила Боробашевна Молчоева обмолвилась, что ее свекровь, жительница одного из сел Усть-Канского района, называла свадьбу словом «курум». Жители сел Келей и Яконур знают его значение. По предположению яконурца Владимира Михайловича Толоева, это синоним слова «той»: в точности так же, говоря о втором по значимости свадебном обряде белкенчек, мы заменяем его название синонимом – «ууча».
Более развернуто о значении слова «курум» рассказала жительница Яконура Лариса Ивановна Тактаева: «Говоря «курум», в былые годы мои земляки старались таким иносказательным способом не произносить между собой истинное слово «той», которое могли услышать темные силы и помешать проведению свадебных мероприятий».
Мировоззрение народа
SONY DSCПо представлениям алтайцев, свадьба – одно из трех важнейших событий в жизни человека наряду с праздником, отмечаемым в связи с рождением человека и с тем печальным моментом, когда его провожают из этого мира.
Здесь следует отметить важный нюанс: с момента рождения ребенка начинают совершаться обряды, которые будут продолжены в последующих празднованиях, отмечающих вехи его жизни. Так, в ходе благопожеланий (Алкыш сёс) на празднике рождения малолетнего ребенка (Койу кёчё) его близкие родственники выражают желание, чтобы в будущем он вырос достойным молодым человеком, у него была крепкая семья, родились дети… Когда же молодые люди создают семью, проводят такие обряды, которые при достижении человеком пожилого возраста перед лицом Вечности будут ему необходимы для попадания в загробный мир, чтобы его там узнали предки, а душа не скиталась в пространстве.
Для понимания того, какие обряды нужно совершить, нужно знать мировоззрение алтайского народа, восходящего к самым далеким временам. Оно основывается на трех мирах – Верхнем, где обитают Небесные боги, Среднем, где живут люди, а также различные духи Земли-Воды, и Нижнем, где обитают Подземные боги. Так или иначе, все обряды и обычаи алтайской свадьбы связаны с этим миропониманием.
В начале всех свадебных обрядов закалывают овец или лошадей – животных с теплым дыханием (дбылу тынышту). Их количество должно быть четным. Например, две овцы или одна лошадь и три овцы. Животные с холодным дыханием не подходят, так как, по преданиям, их создал Владыка Нижнего мира. Заметим, что после завершения свадьбы исполняется обряд Развязывания Занавеса новобрачных (Кёжёгё чечери). Наши информанты, в основном жители Кош-Агачского района, поведали, что именно с ним связано закалывание козы – животного с холодным дыханием (соок тынышту). Количество коз должно быть нечетным. Видимо, мясом животного с теплым дыханием угощают Небесных богов и духов Земли-Воды, а подношение животного с холодным дыханием совершается богам Подземного мира.
Это представление о трех мирах сохранилось в памяти алтайского народа с древнетюркского времени. Но не так давно в трудах известного ученого Горного Алтая А.С. Суразакова («Мировоззрение древнего населения Алтая», 2013) мы с удивлением обнаружили, что оно было и у древних пазырыкцев (середина VI века до н.э.), и у представителей Каракольской культуры (первая треть второго тысячелетия до н.э.), и у носителей Афанасьевской культуры (конец IV тысячелетия до н.э.).
Таким образом, можно предположить, что некоторые обряды алтайской свадьбы могут уходить корнями вплоть до самых далеких исторических времен.
Примером тому служит обряд Закрепления Магической ткани Илю Бёс (Илю Бёс илери). До свадьбы он проводится во время сватовства (Кудалаш), обряда занесения туши барана (Дьодо кийдирери), в ходе свадьбы – при занесении гостевого блюда (Тепши кийдирери) у жителей высокогорных районов республики и во время обряда белкенчек – у населения нижних районов.
Илю Бёс – знак благополучия и счастливой семейной жизни молодоженов. Его вешают на почетном месте в аиле. Он означает подношение Матери-Огню, Духам-Покровителям аила как знак связи между Верхним, Средним и Нижним мирами.
Один из старших родственников вносит девяти- или шестиметровую ткань Илю Бёс белого цвета. (Ткань должна быть из теплого материала – ситца, бязи. Шелк и атлас считаются холодными и для этого ритуала не используются.) Он кладет ткань серединой на шею и держит за края обеими руками. Агунай Исаковна Малчанова рассказала, что на почетном месте аила (Тёр дьер) должны быть приготовлены три специальных приспособления (Илмек), чтобы можно было повесить ткань. После того, как это сделано, родственники складывают на небольшой столик различные ткани и продукты, среди которых обязательно должны быть плиточный чай, сосуды с молоком и алтай аракы. Лучше всего, когда продукты сложены в сшитые из ткани мешочки, а не в шуршащие целлофановые пакетики. Мешочки с пищей и сосуды с напитками должны быть открыты.
В былые времена эти продукты и напитки, по сообщениям наших информантов, оставляли стоять на трое суток, ныне – на сутки. Они предназначаются не для простых людей, а для духов предков семьи жениха и невесты, которые незримо присутствуют на празднике и вместе с живыми должны отведать угощение и отметить важное событие.
Чтобы предки узнали жениха и невесту, когда придет время их ухода из этой жизни, совершаются следующие свадебные обряды. Их знаток, жительница села Мукур-Тархаты Кош-Агачского района Светлана Бырчыковна Талкыбаева, рассказала, что в череде свадебных ритуалов обязательно должны пройти Илю Бёс илери, обряд Заплетания волос невесты (Чач ёрёри), а также обряд, в ходе которого жених и невеста льют жир в Огонь очага (Отко юс урары). Иначе в загробном мире супругов не пустят за порог айыла, где живут ушедшие предки.
Занавесь новобрачных – Кёжёгё – делится на две части. Одна из них при уходе из этого мира достается мужу, вторая – жене. По двум половинкам Кёжёгё супруги должны узнать друг друга в той жизни. Ритуальные чаши, из которых угощали Огонь очага, остаются у новобрачных до самого смертного часа – их складывают вместе с усопшим.
Молодые люди, живущие в гражданском браке, должны понять истинное значение свадебных ритуалов и поспешить провести их. Это важно как для них самих, так и для их детей. Ведь весь этот огромный обрядовый комплекс, по представлениям алтайцев, связан с триединым миром и предназначен для того, чтобы молодая семья, прожив счастливо жизнь, соединилась и в другой, вечной жизни.
Особое место занимают ритуалы, посвященные благословлению огня. Ведь раньше человек был беззащитным перед огромным миром природы. Он боготворил Огонь очага, который спасал и кормил, поэтому алтайцы такое большое значение придают этим обрядам. Считается, что через огонь осуществляется связь с богами Верхнего мира. Все свадебные обряды начинаются с благословения огня.
Обряд Башпаады, или Алкышту сёс, у жителей нижних районов является кульминацией или, как говорят художники, композиционным центром (доминантой) алтайской свадьбы. Когда жених льет жир в Огонь очага, а родственники поочередно произносят Башпаады (Алкыш сёс), считается, что слова вместе с огнем возносятся до небес, до богов Верхнего мира. Не зря говорится, что браки совершаются на небесах. Поэтому, на наш взгляд, этот обряд стоит возрождать там, где он утрачен.
Наш информант Ольга Анатольевна Брысова-Савина из рода кёбёк сообщила, что в некоторых деревнях, например в селах Ело и Беш-Ёзёк, родители молодоженов проводят данный обряд таким образом: жених и невеста после открывания Занавеси новобрачных вместе проходят четное количество раз вокруг очага и совместно льют жир в Огонь очага. На наш взгляд, это мудрое решение по своему смыслу, ведь девушка тоже должна приобщиться к Огню очага родителей жениха, поэтому, на наш взгляд, в совместном действии нет ничего неправильного.
Может быть, жителям высокогорных районов обряд Отко юс урары (угощение Огня жиром молочного или животного происхождения) во время сватовства (Кудалаш), который совершает жених, и во время обряда Тепши кийдирери на алтайской свадьбе, который совершает невеста, стоит несколько модернизировать. Когда угощается Огонь, родственникам жениха и невесты тоже стоит произносить слова благословления молодым (Алкыш сёс), закрепляя через Огонь их союз перед богами Верхнего мира.
Пожелания знатоков свадебной обрядности
Нужно отметить, что русская (славянская) свадьба в самом начале тоже была связана с древними обрядами Земли-Воды. В 2012 году я по приглашению ректората Алтайской академии культуры участвовал в научно-практической конференции в Барнауле. Молодая студентка представила доклад, как раз посвященный проведению славянской свадьбы на Алтае. Слушая это выступление, глядя на презентацию, я был удивлен тем, что обряды алтайской и славянской свадеб очень похожи. Но, к сожалению, в современных условиях русский народ не исполняет наговоров Земле-Воде, не поет своих обрядовых песен на свадьбах, больше склоняясь к европейской универсальной свадебной традиции.
Наш народ пока не утратил свою свадебную обрядность, хотя многие ритуалы стали усеченными или вообще не исполняются и забываются. Многое было утеряно в атеистическое советское время. Но у нас есть шанс возродить утраченные традиции.
Думаем, эта книга поможет нашему народу многое узнать, на многие вещи поглядеть по-другому…
Простые люди, с которыми мы общались на местах, высказывали нам свои соображения, свои мысли по улучшению свадебных церемоний, указывали на ошибки, которые обычно допускаются при проведении свадебных ритуалов.
Самое первое, указывают знатоки, надо правильно обозначить время проведения обрядов. По алтайской традиции начало любого важного мероприятия намечается на растущую луну. Важным считается завершить его до ранних сумерек. Ведь позднее появляются на земле темные силы, которые могут помешать счастью новой семьи. Многие люди высказывались, что проведение алтайских свадебных ритуалов нужно разделять с празднованием свадьбы в кафе по европейской традиции, которое обычно заканчивается глубокой ночью, или вообще обойтись без него. Ведь национальные обряды заключают в себе большую значимость.
Все участники многочисленных свадебных обрядов должны жить в полноценном браке и не посещать в данный период похороны.
До начала свадебных мероприятий родственники с обеих сторон должны встретиться во время обрядов Табыш (Угузу, Оос ачары) или во время сватовства (Кудалаш). Именно здесь нужно заранее договориться, пригласив старейшин рода, чтобы не было споров и разногласий в намечаемых свадебных обрядах, особенно если родственники представляют высокогорные и нижние районы республики. Виктор Кымович и Эльвира Алексеевна Делдошпоевы, жители села Келей Усть-Канского района, предупреждают, что не стоит спорить родственникам разных сторон, выясняя, кто правильнее понимает и исполняет свадебные обряды. Родственникам со стороны жениха стоит выслушать все просьбы и правила стороны невесты. Это с самого начала послужит доверительным отношениям новой родни, а молодожены на фоне таких взаимоотношений всегда будут жить в мире и согласии.
Знатоки высказываются за умеренное употребление спиртных напитков. Как всегда, открытым стоит вопрос о количестве свадебных даров (шаалта), особенно актуален он в Усть-Канском районе, где, чтобы сосватать невесту, нужно обойти более пятидесяти родственников.
Правильное строительство алтайского айыла и установка железного тагана в его центре – один из залогов счастливой семейной жизни. Мудрые родители заранее строят жилище с выходом на восток, все главные свадебные ритуалы лучше всего проводить в такой юрте. Таган в центре айыла помогает провести важнейшие обряды, связанные с благопожеланиями огню. После того как приведут невесту с помощью Занавеси новобрачных (Кёжёгё) перед обрядом Заплетения волос (Чач ёрёри), она должна сесть возле почетного места (Тёрдьер) лицом на восток, то есть глядя на дверь айыла. Также знатоки традиций сетуют, что рядом с постелью новобрачных не ставится отдельное сиденье для жен старших братьев или дядьев (Дьенелери) со стороны жениха и невесты и им приходится садиться на постель новобрачных, что недопустимо.
Во время обряда Заплетения волос невесты (Чач ёрёри) почему-то не говорят слов благословления невесте, не увлажняют волосы молоком с можжевельником, когда разделяется пробор волос на две части (Дьик). Иногда из-за невнимательности забывают принести расчески для этого важнейшего ритуала, поэтому происходят волнения, взаимные упреки. И, наконец, главная ошибка – женщины неправильно заплетают косы невесты. На полученных нами видеокадрах почти всегда на свадьбах родственницы невесты заплетают ей волосы как девице – снизу вверх. Лишь на видео, снятом в ноябре 2016 года в Новом Бельтире, обряд прошел правильно: невесте заплели косы как замужней женщине – сверху вниз (Юстюнен тёмён, Кёнкёрё). Видеоматериал предоставили родители молодоженов Ай-Таны и Чече-Баатыра Малчановых. Мать жениха Агунай Исаковна Малчанова рассказала, что пришлось даже тренировать родственниц (Дьенелери) со стороны жениха и невесты. Этот важный момент нужно всегда учитывать.
Знатоков удивляет поведение некоторых невест. Сразу после заплетения волос девушка, как правило, спешит разрушить созданную с благословлениями в ее адрес прическу замужней алтайской женщины. Невеста, готовясь к дальнейшему празднованию, переделывает ее в европейскую прическу, не понимая значения проведенного ритуала.
Также наши информанты советовали шить Занавесь новобрачных (Кёжёгё) из теплого белого материала (ситца, бязи). Белоснежное полотно является одним из символов алтайской свадьбы, это один из главных оберегов новой семьи, который следует шить без швов, не используя ткани с пестрой расцветкой. Очень неприятно, когда Кёжёгё, сшитая из холодной ткани – атласа – постоянно спадает при обряде открывания Занавеси новобрачных.
Очень важную информацию о Кёжёгё записала К.Е. Укачина от Адная Каланковича Туймешева в 1976 году («Легенда о богатыре Кёк»). Сказитель поведал, что раньше занавесь имела защитную функцию: с помощью Кёжёгё, сшитой из войлока, приводили на состязание борцов-баатыров. Если предположить, что в былые времена еще не были в распространении ткани, наши пращуры могли использовать для защитных, в том числе для свадебных, ритуалов и войлок, так как они были скотоводами, а может быть, и шкуры животных, так как являлись также охотниками.
Хочется напомнить людям, которые проводят ритуалы, о необходимости надевать праздничные алтайские костюмы и шапки, знать слова благословения на алтайском языке и не читать их по бумажке.
Один из знатоков свадебного фольклора житель Нижней Талды Игорь Романович Кахтунов, учитель по профессии, рассказал нам, как однажды участвовал в обряде Сватовства (Кудалаш). Когда родственники невесты попросили спеть алтайскую песню – дьанар, родственники жениха, не зная обрядовых алтайских песен, стали петь «Катюшу». «Было очень стыдно», — говорит Игорь Романович. Этот эпизод стал ключевым в жизни учителя. С тех пор он начал изучать алтайские обрядовые песни и исполнять их. Затем по своей инициативе создал в школе группу «Эрдине», в которой занимаются исключительно мальчики. Сейчас эта фольклорная группа участник многих фестивалей, конкурсов алтайской песни.
Это очень хороший пример возрождения алтайской песенной, в том числе свадебной, традиции. Думаем, в сельских школах нужно создавать такие кружки, ведь сейчас во многих деревнях осталось очень мало людей, особенно мужчин, исполняющих обрядовые песни.
Реализуя проект, мы замечали более активную роль женщин в проведении свадебных обрядов. При этом сами участницы ритуалов говорили, что главные обряды всегда должен исполнять мужчина.
Думаем, пример И.Р. Кахтунова поможет алтайским мужчинам найти достойное место в деле возрождения обычаев.
В наши дни после проведения всех значимых свадебных обрядов проводится мало свадебных игр. Знатоки напоминают, что в былые годы люди праздновали свадьбу свободно: пели алтайские песни, исполняли музыкальные произведения на топшууре, икили, комусе, загадывали загадки. Проводили состязания по борьбе (кюреш), могли устроить конные скачки (байга). Также были очень популярны ритуальные, шуточные игры «Жеребец и кобыла» («Айгыр ла Бее»), «Бык» («Буура»), прятанье сережек («Сырга дьажырыш») и другие. В 2006 году вышла книга «Алтайские народные игры» («Алтай ойындар»), составителями которой выступили ученые В.П. Ойношев и М.П. Чочкина. Это издание можно найти в библиотеках, в нем рассказано о ста семи народных играх. Думаем, что если люди, проводящие свадьбу, возьмут на вооружение хотя бы с десяток игр из этой книги, они наверняка украсят торжество.
На сегодняшний день на алтайских свадьбах проводится очень мало народных игр, а инициативу забирают приглашенные артисты. Призываем наш народ возрождать свои традиционные игры и свадебные обряды. Это часть нашей культуры!
Все эти важные вопросы, думаем, нужно поднимать на сельских сходах в алтайских деревнях, на курултаях алтайского народа.
Может быть, возрождая эти обряды, мы увидим, что молодые семьи, понимая их значение, будут жить дружнее, а семьи будут крепкими и счастливыми.
Благопожелания молодым
Чтобы восстановить правильность исполнения свадебных обрядов, на наш взгляд, нужно создать рабочую группу для написания литературного сценария спектакля или художественного фильма «Алтайская свадьба», где можно все обряды правильно показать в киноленте или на сцене. Не забудем, что в обрядах много игровых, комичных моментов, многие речи имеют иносказательный смысл, так что это будет интересно зрителю. Есть мужские персонажи, которые надевают женскую одежду, например во время обряда продажи невесты Кыс садары. Такая постановка может стать не только поучительной, но и очень зрелищной. Это доказали деятели культуры Калмыкии, показавшие несколько лет назад на сцене нашего театра спектакль «Калмыцкая свадьба».
Одним из самых важных вопросов, который должен стоять перед каждым алтайцем, является вопрос сохранения алтайского языка. Знатоки народных традиций так напутствовали молодых людей и их родителей: «Говорите на языке своих предков. Если вас не научили в детстве, не стесняйтесь, все равно учите, ибо это никогда не поздно сделать. Не будет алтайского языка – не будет ни алтайского эпоса, ни алтайской литературы, ни обычаев и обрядов алтайской свадьбы, не будет самого алтайского народа».
Девушки и юноши должны понять, что наши древние свадебные обряды никакая не обуза, не отсталость. Алтайская свадьба – это огромный комплекс обрядов, где все служит тому, чтобы молодая семья прожила совместную жизнь дружно, счастливо, чтобы родились и выросли здоровые дети, чтобы во дворе стоял многочисленный скот. И вся дальнейшая семейная жизнь связана с огромным триединым миром, который объединяет прошлое, настоящее и будущее.
Традиционная свадьба – такое же достояние алтайского народа, как наша уникальная природа и родной язык. Это сокровище не только нашего народа, но и достояние России и всей мировой цивилизации. Нужно сберечь этот древний комплекс обрядов. Может быть, следует также выйти с предложением занести его в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
Амыр УКАЧИН, заслуженный художник Российской Федерации, член Союза художников РФ
Поделиться ссылкой:
Понравилось это:
Нравится Загрузка…
ПохожееНавигация по записям
Алтайская свадьба | Жизнь в Горном Алтае
Бракосочетание по алтайским традициям — это особенное мероприятие, дорогое и довольно масштабное. Поскольку приглашаются все многочисленные родственники, а кроме того любой человек может стать гостем свадьбы, его примут и накормят.
Это весьма дорогостоящее мероприятие из-за количества гостей, обязательных приготовлений и подарков. Но свадебный обряд считается обязательным к проведению. Жених должен хорошо подумать прежде чем жениться, потому что все расходы несут родители жениха.
В каждом действии алтайской свадьбы зашифровано историческое послание от предков. Поскольку в Республике Алтай в основном сельская местность, то свадьбы проводятся летом, прямо на улице. В гостеприимном дворе ставятся столы и скамейки, на которых сидят гости. Еда готовится рядом — в котлах, а количество гостей часто зашкаливает за 100 человек.
Свадьба начинается со сватовства. Это обязательное событие для заключения брака. Сначала брачующиеся договариваются о браке, а затем родственники жениха отправляются к родственникам невесты с подарками. И это не один дом, а целый список адресов, которые необходимо посетить с подарками и попросить разрешение на заключение брака. Родственники принимают дары и могут «заказать» у жениха в качестве колыма нечто дорогое и особенное. И жених должен будет выполнить заказ.
Родственники невесты отвечают за приданое, а родственники жениха — за крышу над головой.
Свадьба начинается с выкупа и разыгрываемой ритуальной части. На общее обозрение выставляется приданое невесты, подружки собирают символические деньги. После выкупа родственники жениха вместе с невестой отправляются в дом жениха. Девушку водят вокруг нового дома, будущая свекровь угощает невесту молоком и благословляет ее. После чего девушку заводят в аил и усаживают на почетное место женской половины лицом на восток. И здесь женщины, которые счастливы в браке ей заплетают волосы. Большая девичья коса превращается в две косы. Затем ее одевают в костюм замужней женщины.
После этого молодые отправляются в ЗАГС для светского бракосочетания, зачастую переодеваясь в современные костюмы. После ЗАГСа начинаются гуляния в которых молодые повязывают белые ленты на родовое дерево, прося у духов благословения своему союзу.
Свадьба длится два дня, сопровождаемая угощениями и благопожеланиями молодым.
Автору — лайк. Ему будет приятно.
Подписывайтесь на наш канал и будьте в курсе новостей про Алтай.
Переходя по рекламной ссылке ниже, вы помогаете нам развивать канал и писать больше интересных статей.
Мы будем признательны Вам за это.
Презентация на тему «Алтайская свадьба»
Описание презентации по отдельным слайдам:
1 слайд Описание слайда:Свадебный обряд у теленгитов с. Кокоря Кош-Агачского района Горного Алтая Подготовил: Кудачинов Буучай Каракосович. МКОУ «Кокоринская СОШ» Руководитель: Кудачинова Людмила Боробалановна с. Кокоря 2016
2 слайд Описание слайда:Свадебные обряды Функции Значение Идеологическая Коммуникативная Развлекательная Смена социального статуса Сохранение семьи Продолжение рода Преемственность поколений
3 слайд Описание слайда:Алтайцы северные южные Кумандинцы Телеуты Тубалары Челканцы Шорцы Алтай-кижи Теленгиты: Улаганского района Кош-Агачского района
4 слайд Описание слайда:Раскрыть историю свадебной обрядности у теленгитов Горного Алтая. Задачи: характеристика традиционной свадьбы, как способ передачи социальных навыков и знаний; описание на основе современных полевых материалов значения свадьбы в условиях 20-го, 21-го века. Цель исследования
5 слайд Описание слайда:Обьект исследовательской работы: свадебная обрядность. Предмет: значение и место свадебных обрядов в системе жизнеобеспечния. Территориальные рамки: Кош-Агачский район Республики Алтай Источниковая база исследования: опубликованные и неопубликованные материалы, материалы газет «Алтайдын Чолмоны» и «Чуйские Зори», сведения информаторов.
6 слайд Описание слайда:Умыкание невесты Сватовство Свадьба Основные этапы свадебного церемониала теленгитов с. Кокоря:
7 слайд Описание слайда:Сватовство «Куда» Основные этапы: «кадакту тажжур» — подношение родственников жениха родным невесты с целью выявить их согласие «jёп тажуур» — подношение их же с целью определения даты свадьбы и ответственных лиц «jодо тажуур» — подношение жениха родным невесты Одаривание жениха родителями невесты
8 слайд Описание слайда:Благопожелание к Богу Сватовство
9 слайд Описание слайда:Сватовство Благопожелания к огню-от-эне
10 слайд Описание слайда:Обоо таш Сватовство
11 слайд Описание слайда:В гости к родственникам невесты Сватовство
12 слайд Описание слайда:Кадакту тажуур Сватовство
13 слайд Описание слайда:«Jодо тажуур» вносится женихом в аил родителей невесты Сватовство
14 слайд Описание слайда:Баранья туша «Jодо тажуур» Сватовство
15 слайд Описание слайда:Первое блюдо – тепши эт Сватовство
16 слайд Описание слайда:Подарки жениху от матери невесты: новая шапка, шуба и матерчатый пояс Сватовство
17 слайд Описание слайда:Угощение огня «От-Эне» Сватовство
18 слайд Описание слайда:чебеге Сватовство
19 слайд Описание слайда:Илю -бос Сватовство
20 слайд Описание слайда:Традиционная свадьба «Той» Основные этапы: Алкыш — благопожелания Уткуул – встреча гостей Привод невесты Заплетение кос невесты – смена ее социального статуса Илю – подарки родственникам жениха Обряд возлития жира в огонь Тепши кийдирери – угощение Матери-огню Открывание занавеса «кожого» Аланчик – проводы новобрачных в их дом
21 слайд Описание слайда:Уткуул Свадьба
22 слайд Описание слайда:Приданое невесты Свадьба
23 слайд Описание слайда:Бай кайын-уткуул Свадьба
24 слайд Описание слайда:Jенелер Свадьба
25 слайд Описание слайда:Невеста за занавесом «кожого» Свадьба
26 слайд Описание слайда:Родственницы жениха ведут невесту в аланчик Свадьба
27 слайд Описание слайда:Девушка стала невестой после плетения волос Свадьба
28 слайд Описание слайда:Свадьба Невесту ведут из аланчика в дом родителей жениха
29 слайд Описание слайда:Илю Свадьба
30 слайд Описание слайда:Жених приности блюдо – тепши Свадьба
31 слайд Описание слайда:Ритуал «отко ус урары» Свадьба
32 слайд Описание слайда:Хорошая примета Свадьба
33 слайд Описание слайда:Жених начинает угощать гостей Свадьба
34 слайд Описание слайда:Ритуал открывания занавеса Свадьба
35 слайд Описание слайда:Ритуал открывание занавеса Свадьба
36 слайд Описание слайда:Обряд рязвязывания занавеса Свадьба
37 слайд Описание слайда:«Орус той» или «русская свадьба» Следует за традиционной теленгитской свадьбой
38 слайд Описание слайда:«Орус той» нетрадиционная часть теленгитской свадьбы «Русская свадьба»
39 слайд Описание слайда:«Русская свадьба» у теленгитов в ХХ веке «Комсомол той»
40 слайд Описание слайда:Спасибо за внимание!
Курс профессиональной переподготовки
Воспитатель детей дошкольного возраста
Курс повышения квалификации
Курс повышения квалификации
Найдите материал к любому уроку,
указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:
Выберите категорию: Все категорииАлгебраАнглийский языкАстрономияБиологияВнеурочная деятельностьВсеобщая историяГеографияГеометрияДиректору, завучуДоп. образованиеДошкольное образованиеЕстествознаниеИЗО, МХКИностранные языкиИнформатикаИстория РоссииКлассному руководителюКоррекционное обучениеЛитератураЛитературное чтениеЛогопедия, ДефектологияМатематикаМузыкаНачальные классыНемецкий языкОБЖОбществознаниеОкружающий мирПриродоведениеРелигиоведениеРодная литератураРодной языкРусский языкСоциальному педагогуТехнологияУкраинский языкФизикаФизическая культураФилософияФранцузский языкХимияЧерчениеШкольному психологуЭкологияДругое
Выберите класс: Все классыДошкольники1 класс2 класс3 класс4 класс5 класс6 класс7 класс8 класс9 класс10 класс11 класс
Выберите учебник: Все учебники
Выберите тему: Все темы
также Вы можете выбрать тип материала:
Общая информация
Номер материала: ДВ-384617
Похожие материалы
Вам будут интересны эти курсы:
Оставьте свой комментарий
Актуальные вопросы тюркологических исследований
491 Actual Problems of Turkic Studies между собой. Они выступают посредниками между людьми и духами- хозяевами / божествами, покровителями и охранителями семьи. Ни одно угощение вином, происходящее в юрте, не обходится без того, чтобы хо- зяева прежде всего не угостили бы изображение Jайыка и От-эне (мате- ри-огня) (брызгают аракой 7 в их направлении) [7. С. 163]. Литература 1. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910–1912 гг. по поручению Русского Коми- тета для изучения Средней и Восточной Азии. Л., 1924. 2. Анохин А.В. Душа и ее свойства по представлениям телеутов // Сб. МАЭ. Л., 1929. Т. 8 С. 253–269. 3. Алтай алкыштар / сост. К.Е. Укачина, Е.Е. Ямаева. Горно-Алтайск, 1993 (на алт. яз.). 4. Дыренкова Н.П . Культ огня у алтайцев и телеут // Сб. МАЭ. Л., 1927. Т. VI. С. 63–78. 5. Дьяконова В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горно- го Алтая). Горно-Алтайск, 2001. 6. Екеев Н.В. Проблемы этнической истории алтайцев (исследование и материалы). Горно-Алтайск, 2011. 7. Каруновская Л. Э. Представления алтайцев о Вселенной // Советская этнография. М.; Л., 1935. № 4–5. С. 160–183. 8. Ойротско-русский словарь / сост. Н.А. Баскаков, Т.М. Тощакова. 2-е изд. Горно-Алтайск, 2005. 9 . Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. 10. Садалова Т.М. Алтайская народная сказка: этнофольклорный кон- текст и связи с другими жанрами. Горно-Алтайск, 2003. 11. Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка / сост. В.И. Вербицкий. 2-е изд. Горно-Алтайск, 2005. 12. Соојы ҥ дар ла кеп-куучындар / сост. М.А. Демчинова, Е.Е. Ямаева, К.В. Яданова. Горно-Алтайск, 2007 (на алт. яз.). 13. Тюхтенева С.П., Халемба А., Шерстова Л.И., Добжанская О.Э. Духов- ная культура // Тюркские народы Сибири. М., 2006. С. 429–442. 14. Тюхтенева С.П. Земля. Вода. Хан Алтай: этническая культура алтай- цев в XX веке. Элиста, 2009. 15. Укачина К.Е. Алтай той (Алтайская свадьба). Горно-Алтайск, 2012 (на алт. яз.). 7 Аракы — молочная водка.
org/Organization»> Made with FlippingBook RkJQdWJsaXNoZXIy MzQwMDk=видео | kovchin.ru
Родники Алтая
В Республике Алтай два основных праздника, закрепленных в Конституции Республики и объединяющих всех населяющих Республику жителей, это Эл-Ойын – праздник алтайских народов, и «Родники Алтая» – праздник русского народного творчества. Фестиваль «Родники Алтая» находится в десятке популярных мероприятий этнографического характера. Он включен в Национальный календарь событий 2017 года в числе 200 лучших проектов в России.
Проводятся эти праздники один раз в два года, по чётным годам проходит Эл-Ойын, по нечётным годам «Родники Алтая». И если на Эл-Ойыне мне удалось побывать дважды (в 2014 и 2016 годах, фоторепортажи есть здесь у меня на сайте), то на «Родниках Алтая» в этом году я был впервые. И первое впечатление очень порадовало своей зрелищностью, красотой. Было интересно, масштабно, в доброжелательной обстановке. Если сравнивать с Эл-Ойын, то театрализованная постановка по времени и насыщенности сюжета и задействованных участников у «Родников Алтая» уступает, но по представленным костюмам, их разнообразию и сочетанию алтайских и русских «Родники Алтая» мне показались интереснее. В рамках фестиваля прошли конкурсы «Ноты русской души», «Русская изба», «Где гармонь играет, там частушка льется и легче живется», на фестивальной поляне развернулся «Город мастеров», где прошел конкурс мастеров народных промыслов и ремесел, работала выставка-ярмарка. Но главное отличие, несмотря на то, что Родники – праздник русской культуры, это гармоничное сочетание и участие во всех мероприятиях наравне с русскими и алтайцев. Именно на этом празднике я увидел и почувствовал искреннюю дружбу двух народов, много лет живущих друг с другом и объединённых в один братский союз. Настолько здесь всё тесно связано.
Началось всё с парада делегаций всех районов Республики и гостей фестиваля. В красочных костюмах они прошли перед трибунами. Затем прозвучали приветствия участникам и гостям фестиваля от главы Республики Алтай Александра Бердникова, помощника президента России Игоря Левитина, председателя Государственного Собрания Владимира Тюлентина. Далее перед зрителями развернулось театрализованное представление, рассказывающее историю прихода на алтайские земли русских староверов, белых людей с голубыми глазами. Вначале они были приняты с недоверием и настороженностью коренным населением, что символизировали на поляне алтайские лучники. Но теплота сердечность русских женщин растопила сердца алтайцев и два народа объединились в один на одной территории, скрепив свою дружбу на века.
парад районов
участники парада
Делегация Турочакского района
Усть-Коксинский район
Онгудайский район
представители гостей фестеваля
Выступление Тюлентина
выход участников
танец, символизирующий жизнь на Алтае
Появление староверов на Алтае
выход русских с дарами
танцы мирных намерений
знакомство двух народов
все краски вместе
Взаимное общение, культурный обмен
танец дружбы
объединение всех народов
дары зрителям
На фоне доброжелательности и мирного сосуществования произошёл обмен культурными традициями народов, и это наглядно продемонстрировали участники праздника, личным примером демонстрируя дружбу народов. Не только на сцене, но и повсюду на Алтае это проявление дружбы и доброжелательства присутствует и окружает теплом приезжающих сюда людей. Затем на главной сцене праздника каждый район представлял свою программу, свои особенности культуры родов, населяющих Алтай.
встречаем гостей
берёзки
выступление на главной сцене
зажигательный танец
Улаганские баянисты
общение с гостями
танцы, танцы
Онгудай встречает гостей
девушки, лесные нимфы
концерт
болельщица
красота движений
Для меня самым запоминающимся моментом праздника стало знакомство с представителями Онгудайского района. Я просто зачарован был их историей и голосами. Это был самый яркий пример дружбы русских и алтайцев, где муж алтаец (род майман), жена русская (из семьи казаков), дети общие, семьи породнились. А как поют!!! Алтаец русские песни, русский брат жены алтайские, оба горловым пением, все вместе и по отдельности. Такое разнообразие и неповторимое по красоте звучание чистых голосов! Мне просто не хватает возможностей языка и этого сайта передать всю эту красоту их сотворчества словами, посмотрите и оцените сами
youtube.com/embed/6G4Lwj5eFDU» frameborder=»0″ allowfullscreen=»allowfullscreen»/>
С этой семьей я Вас еще познакомлю в фоторепортаже о следующем дне праздника, посвященному традициям русской свадьбы, но это будет чуть позже. А пока в продолжении первого дня праздника несколько фото зарисовок:
переселенцы на Алтай
зритель, программа праздника
играй гармонь
плетение венков
портрет
снимок на память
на сцене с оркестром
хоровод
бродячий цирк
Конечно, никакая статья не сможет передать всего увиденного и прочувствованного за столь короткое время. Передать все происходившие у меня встречи и знакомства. Например, там я познакомился с фотокорреспондентом Александром Тырышкиным, и, если Вам интересно посмотреть больше фотографий, найдите его у меня в друзьях на ОК или ВК, там очень много хороших и интересных фотографий с этого праздника, выполненных профессионально на высоком качестве. Я же, к сожалению, в районе пяти часов вечера съёмку прекратил. По двум причинам: изнуряюще жарко было, более 30 градусов, и вдруг поймал себя на том, что люди устали, на их лицах от жары нет радостных улыбок. Сказывалась усталость от эмоционально наполненного дня и улыбки были вынужденные, только на сцене во время выступления. Поэтому мы поехали в Нижний Уймон, набираться сил для следующего дня праздника «Родники Алтая»
Как на Алтае проходят свадьбы в режиме коронавируса?
Количество регистраций браков в Алтайском крае по сравнению с прошлым годом сократилось на 20%.
Многие переносят торжество на лето, а 24 пары вообще передумали жениться. Как во время карантина алтайские молодожёны гуляют свадьбы и почему некоторые даже благодарны пандемии?
Совет, да любовь, да маски с антисептиком. Иначе в законный брак теперь не вступить.
– Нам какая разница в чём, масках или без.
– Главное любовь?
– Да.
Зал торжественной регистрации пустует второй месяц. Заявления на вступление в брак алтайские ЗАГСы принимают как обычно, но расписывают в кабинете и без свидетелей.
После каждой пары – обязательная дезинфекция. С начала года на Алтае и в горе, и в радости официально согласились быть 2,5 тысячи пар. И это процентов на 20 меньше, чем в прошлом году.
За период апрель-май 450 браков были перенесены на летний период, а 24 пары вообще отменили регистрацию брака. Возможно, они в дальнейшем снова подадут заявление на заключение брака.
Виктория Зёмка, заместитель начальника Управления юстиции Алтайского края
Те, кто начал семейную жизнь в период пандемии, празднуют в узком кругу. На свадьбу теперь приглашают гостей 30. До коронавируса обычно звали в два-три раза больше. Рестораны закрыты, тост за молодых поднимают на дачах и в загородных комплексах.
Это частные территории, которые абсолютно легально могут сдать тебе эту территорию в аренду. Сейчас, в принципе, тенденция на камерные свадьбы пошла. Камерные, семейные, тихие. Есть тенденция на эксклюзивные свадьбы, и спасибо за это пандемии.
Анастасия Иванникова, организатор свадеб
У Анастасии Иванниковой, барнаульского организатора свадеб, от банкета в июне не отказалась ни одна пара. Верят в лучшее. Ольга с Дмитрием начали подготовку ещё в ноябре, наняли команду, забронировали ресторан. Теперь вынуждены искать запасной вариант.
На свадьбе в эпоху коронавируса гостям и правда может быть «горько». У этой пары – много приезжих. И ради одного застольного дня им придётся две недели провести в самоизоляции.
Свадьбы мечты уже не будет. Гости напряжённые, плюс все эти моменты, они сильно откладываются, все нервничают. Многие гости на фоне этой пандемии становятся очень нервными, грубо отвечают, потому что боятся приехать на свадьбу, боятся заразиться.
Ольга, невеста
Чтобы подбодрить невест, да и весь свадебный бизнес, барнаульские ведущие даже согласились примерить кружева. Этой абсурдной фотосессией они хотят сказать молодожёнам: мы с вами, мы верим в лучшее!
На лето ЗАГСы Алтайского края уже приняли больше 2,5 тысяч заявлений. Свободные даты ещё есть. И никакой коронавирус не может помешать жениху поцеловать невесту.
Алтай той — РУССКАЯ ИСТОРИЯ
И. Ю. Баксаргина, студентка Алтайского политехнического колледжа, участница конкурса «Наследие предков – молодым. 2008» в номинации «Русское краеведение»
Народная мудрость гласит: у алтайца в жизни бывает три главных обряда той: той – когда он рождается, той – когда он выбирает себе спутника жизни, той – когда его провожают в последний путь.
Одно из самых больших событий в жизни человека – создание семьи. Той-свадьба объединяет двух человек, связывает родственными узами два рода-племени. Поэтому издревле сыну или дочери родители и родственники старались найти невесту или жениха из хорошего рода.
Jымжак эжиктÿ – мягкая дверь – хороший род, когда среди родственников нет разлада, скандалов, разводов. Вся родня живет хорошо, разводит скот, растит детей. Дети почитают родителей, старших родственников. Взрослые мудро и тактично ладят с молодыми.
Кату эжиктÿ – тяжелая, твёрдая дверь – род, в котором мало детей, родственники не общаются друг с другом, нет уважения и почитания. С таким племенем стараются не родниться.
Раньше браки заключались без участия молодых. Бывало даже, что жених и невеста до свадьбы друг друга не видели и не знали. Родители могли договориться о женитьбе детей сразу же после их рождения.
Современные молодые пары, как правило, решение о вступлении в брак принимают сами. Парень, договорившись с девушкой, предупреждает своих родителей. В назначенный день он тайно, украдкой, с помощью друзей увозит девушку в дом своих родственников.
Невесту стараются везти так, чтобы никто этого не видел, не чинил препятствий, не переходил дорогу. Девушку приводят в дом дяди жениха или старшего брата. Ей на голову надевают платок, который она не имеет права снимать; с этого дня её называют келин – сноха. На другой же день шесть-семь родственников жениха отправляются сватать (кудалап) невесту к её родителям.
Сначала в дом невесты заходят два человека, обычно самые уважаемые люди рода, старейшины семьи. Заходят с аракой – водкой, выгнанной из кислого молока, молоком и арчыном – можжевельником. У алтайцев молоко и арчын священны, как в церкви свеча и ладан.
Женщины садятся на женскую сторону, мужчины – на мужскую. Сразу в передний угол проходить нельзя, поэтому вошедшие устраиваются у порога, подогнув под себя одну ногу. После приветствия старший мужчина, исполняющий обряд, прежде всего наливает в чашку молоко и угощает огонь, окропляет святой угол дома ‒ айыла, кладет в огонь веточку можжевельника. Лишь после этого он начинает вести речь об украденной невесте, просит простить и принять их как родственников. Сначала чаша подаётся матери невесты, затем отцу. Родители невесты обязаны принять чашку с молоком, но после этого они могут выгнать сватов. Сваты выходят, совещаются на улице, а потом снова заходят, наливают араку в чашу и продолжают уговаривать родителей невесты дать согласие на брак. Бывают случаи, когда сватов выгоняют два-три раза, но не больше. Часто уговаривают с помощью народных песен.
После того как родители невесты принимают чашу с аракой, они расспрашивают о роде-племени жениха, его семье. Затем сватов отправляют к другим близким родственникам.
На совет в дом родителей невесты собираются родные, близкие друзья и решают: сколько ещё родственников невесты должны объехать родственники жениха. В наше время число дворов иногда доходит до 40–45. Также на совете назначают день свадьбы и решают, какой калым просить за невесту.
Алтайцы свадьбу в одиночку не готовят – помогают все родственники, друзья, знакомые и просто соседи-сельчане. В дом, где готовятся к свадьбе, не принято приходить с пустыми руками. Каждый в меру своих возможностей приносит продукты, вино, чай, хозяйственную утварь. Родственники невесты помогают родителям собирать приданое.
В старину свадьбу проводили через 5–7 дней после сватовства. Считалось, что если свадьба откладывалась, то это могло привлечь нечистую силу, которая не даст молодым счастливо жить. В настоящее время на подготовку к свадьбе отводят от одного до трёх месяцев.
За день до свадьбы строится новый дом для молодой семьи. Возводят навес, чтобы укрыть гостей от солнца или дождя, сколачивают длинные свадебные столы. Накануне колют коня, овец.
В день свадьбы с утра разводят костры, ставят казаны, в которых готовят угощение, причём делают это только мужчины. К обеду накрывают столы. Специальный человек в нарядной одежде седлает коня, накрывает его праздничной попоной и едет приглашать сельчан на той-свадьбу.
Гостей, которые приехали до начала свадьбы, обязательно усаживают за стол, наливают чай, угощают. В некоторых случаях проводят ритуал уткул – встречу. Группа из нескольких человек специально выезжает навстречу дорогим гостям на перевал или просто на близлежащий пригорок.
Сначала встречают песней, затем угощают приехавших национальными блюдами: мясом, курутом – копчёным на дыму молочным сыром, чегенем – кисломолочным национальным напитком, наливают в чаши молоко, араку.
После уткула заводят гостей в дом – айыл, где они за чашкой чая дожидаются привода невесты. В новом айыле ставят женихову кровать, сундук. Все принесённые подарки кладут в сундук, застилают кровать.
В полдень начинают основное торжество. Старшие снохи со стороны жениха, родственники жениха и невесты, подруги с песнями идут за невестой туда, где её спрятали от чужих глаз. Придя в дом, потчуют хозяев принесённым с собой мясом и другим угощением. Невесту в этом доме тоже кормят, чтобы в семейной жизни всегда была сытой и здоровой.
После застолья снохи ведут невесту в дом жениха. Раньше она рукавом своего платья сама должна была закрывать своё лицо, чтобы его никто не видел. Теперь невесту ведут под руки за ширмой – кöжöгö. Штору-ширму привязывают к двум молодым берёзкам. С правой стороны ширму несёт племянник жениха, с левой – племянник невесты. Нельзя забегать вперёд, переходить дорогу шествию или бежать навстречу. Звучат песни-благопожелания.
Невесту по женской стороне заводят в новый айыл жениха и усаживают на кровать. За ширмой две старшие снохи расплетают косу девушки, снимают все накосные девичьи украшения, разделяют волосы на равные части и заплетают две косы – тулун. В косы вплетают женские украшения – с этого момента она считается женщиной и должна носить две косы. Надевают головной убор и облачают невесту в национальную женскую одежду – чегедек.
В это время дядя жениха или старший брат готовит у огня другой ритуал – башпады. В середине айыла горит огонь. На таганок перекидывается бараний жир. В огонь наливают растопленный жир или масло. Если огонь поднимается высоко, говорят, молодые будут хорошо жить.
Сначала посылают благопожелания богу Алтай, Солнцу-Луне, Святыне, Огню, роду-племени. После этого близкие родственники по приглашению проводящего ритуал произносят благопожелания. Пожелания здесь должны быть серьёзными, смех и шутки неуместны.
Дядя жениха или старший брат рукоятью плётки открывает ширму, и старшие снохи выводят невесту к жениху. Молодым подаётся чаша с молоком, которую они должны выпить вдвоем, чтобы отныне они ели и пили из одной чаши. Взявшихся за руки молодых, которым иногда связывают руки или подолы одежды, обводят вокруг огня, потом выводят к гостям за свадебный стол.
В день свадьбы к заходу солнца – келин невеста варит чай и угощает родителей жениха и гостей. Показывает своё умение, старание, знание обычаев.
Родители невесты, по обычаю, на свадьбу не ездят, а у себя дома принимают белкенчек – специально сваренную тушка баранины или спинную часть конины, которую родственники жениха привозят в дом сватов, разогревают, заносят и ставят перед родителями невесты. Отдают и калым, запрошенный при сватовстве. Сначала родственники жениха угощают родителей невесты, затем, наоборот, родители невесты усаживают родственников жениха за столы. Приданое невесты выкупается и увозится молодожёнам.
В ночь на другой день свадьбы – байтал-баш повара варят головы забитых животных, готовят блюда, которыми угощаются утром уже породнившиеся гости с той и другой стороны.
После свадьбы родственники мужа должны привезти молодую жену погостить к родителям, без этого обряда она не имеет права больше появляться в своём бывшем доме. Родственники жениха привозят с собой мясо, араку и другое угощение. Порог дома родителей первым переступает зять, потом мужчины, затем молодая жена и женщины. Мать девушки наливает молодым чеген. Молодожёны, выпив напиток, чашку забирают с собой, чтобы не потерять счастье, дарованное родителями. Каждого гостя в доме опоясывают куром – материей в три метра длиной. Если в гости приезжают с детьми, то мальчику дарят коня или конскую сбрую, девочке – корову. Родители дарят дочери и зятю шапки, национальную одежду. Гости уезжают, а дочь и зять остаются гостить ещё два-три дня.
До тех пор пока живы традиции, жив и сам народ. Народные обычаи помогают сохранять крепкие связи между поколениями.
Литература и источники
1. Ан С. А. История культуры Алтая. Краевое государственное издательство «Пикет», 1999.
2. Ан С. А., Фомина В. Е. Культура Алтай с древнейших времен. Барнаул, 2000.
Осень. Свадьбы в Яконуре.
Родовое движение коренных жителей Алтая: прошлое и настоящееКазанцев А.Ю. 2006 Этнополитические процессы в Республике Алтай в конце XX века. В Алтай-Россия: Через века в будущее: Материалы Всерос. науч.-практич. конференции , пт. 1. Горно-Алтайск: Изд. Горно-Алтайск Гос. Ун-та, с. 214–220.
Google ученый
Концепция национальных школ и Программа развития народного образования Республики Алтай на переходный период . 1992 Гомо-Алтайск.
Кузьмин Ю. 1990 И чист, и свят родник. Звезда Алтая , 20 июля: 4.
Google ученый
Октябрьская И.В. 1997 Тюрки Алтая: Проблемы межнационального сообщества. В Народ Сибири: Права и возможности . Новосибирск: Изд. ИАЭ СО РАН, стр. 48–60.
Google ученый
Потапов Л.P. 1932 Поездка в колхоз Чемальского аймака Ойроцкой автономной области. Ленинград.
Шатинова Н.И. 1981 Семья у Алтайцев. Горно-Алтайск: Горно-Алтайск. отд. Алтай. кн. изд.
Google ученый
Шерстова Л.И. 2005 Тюрки и русские в Южной Сибири: Этнополитические процессы и этнокультурная динамика XVII — начала XX века. Новосибирск: Изд. ИАЭ СО РАН.
Google ученый
Тадина Н.А. 1995 Алтайская свадебная обрядность XIX – XX вв. Горно-Алтайск: Уч-Сумет.
Google ученый
Увачан В.Н. 1970 Социализм и народы Севера. D.Sc. (История) Диссертация. Москва.
Женщины и мужчины в Республике и Алтае: Краткий статистический сборник . 2001 Горно-Алтайск.
Свадебная сказка в горах!
Природный оздоровительный комплекс «Алтай Резорт» — единственный в Республике Алтай отель премиум-класса, имеющий квалификацию «пять звезд».«Маленькая Швейцария» в горах Алтая — так ласково называют наш комплекс постоянных гостей. Ландшафт территории и всех построек выполнен в едином стиле и концепции — роскошь уединения с природой в сочетании с духом современности и комфорта.
Приглашаем организовать свадебное торжество в самом престижном и фешенебельном отеле Горного Алтая. При количестве гостей от 20 человек, а также при проживании от 2 суток в отеле предусмотрено:
* Только в «низкий сезон» и «сезон» с 01.03.2019 по 25.05.2019, с 18.09.2019 по 28.12.2019
Условия оферты:
- Данное свадебное предложение действительно при продаже через туристические агентства с оплатой комиссионного вознаграждения от суммы проживания в размере 5% (независимо от размера комиссии в договоре).
- Скидки не суммируются, скидка на проживание по карте лояльности не распространяется на проживание по данному предложению.
- Действительно при наличии в указанную дату.
- Это предложение не суммируется с другими предложениями отеля.
Мы поможем организовать вашу свадьбу на высшем уровне и с радостью ответим на ваши вопросы!
Т: 8 (800) 250 00 44
Е: [email protected]
Природный оздоровительный комплекс «Алтай Резорт» — единственный в Республике Алтай отель премиум-класса, имеющий квалификацию «пять звезд».«Маленькая Швейцария» в горах Алтая — так ласково называют наш комплекс постоянных гостей. Ландшафт территории и всех построек выполнен в едином стиле и концепции — роскошь уединения с природой в сочетании с духом современности и комфорта.
Приглашаем организовать свадебное торжество в самом престижном и фешенебельном отеле Горного Алтая. При количестве гостей от 20 человек, а также при проживании от 2 суток в отеле предусмотрено:
* Только в «низкий сезон» и «сезон» с 01.03.2019 по 25.05.2019, с 18.09.2019 по 28.12.2019
Условия оферты:
- Данное свадебное предложение действительно при продаже через туристические агентства с оплатой комиссионного вознаграждения от суммы проживания в размере 5% (независимо от размера комиссии в договоре).
- Скидки не суммируются, скидка на проживание по карте лояльности не распространяется на проживание по данному предложению.
- Действительно при наличии в указанную дату.
- Это предложение не суммируется с другими предложениями отеля.
Мы поможем организовать вашу свадьбу на высшем уровне и с радостью ответим на ваши вопросы!
Т: 8 (800) 250 00 44
Е: [email protected]
Теленгит | Культурное выживание
Теленгиты — один из древнейших тюркских народов, принадлежащих к южноалтайской ветви. Официальные данные переписи оценивают текущее население Telengit в 2400 человек, хотя, по их собственным оценкам, это число ближе к 15000 человек. Наиболее плотно теленгитское население проживает в Кош-Агачском (Эре-Чуйском) и Улаганском районах Республики Алтай.
Эре-Чуй — колыбель Теленгита
Кош-Агачский район расположен на юго-востоке Республики Алтай. На востоке область граничит с Республикой Тыва, на юго-востоке — с Монголией, Китаем на юге и Казахстаном на юго-западе.Рельеф Кош-Агачского района в основном представляет собой обширное нагорье. Бассейны и долины разбросаны среди горных хребтов. Климат Кош-Агача характеризуется суровой малоснежной зимой и коротким, сухим и относительно прохладным летом. Высота местности колеблется от 1400 до 4200 метров над уровнем моря.
Теленгиты с древних времен известны как «телеки». Их предки составляли одно из двенадцати поколений «племен Гаогю», зафиксированных в китайских летописях 5 -го -6 -го века. Согласно легенде, Теленгиты входили в личную гвардию Чингисхана и были известны своей храбростью и верной службой. Можно сказать, что этот древний народ сохранил свои традиции и историческую память. Все клановые названия теленгитов ( сеоков ), задокументированные в 19, и веках, сохранились до сих пор. Даже сегодня членство в том или ином сеоке остается важной составляющей жизни его членов, особенно в отношении духовности.Каждый сеок и его подразделения практикуют экзогамию и, как правило, сохранили свою генеалогическую легенду. Так, один из ведущих кланов Теленгитов — сеок кобок — напоминает о легендарном предке по имени Джарынак, который во время наводнения поднялся на гору Кокора вместе с несколькими другими и переждал стихийное бедствие. По сей день там сохранился котел, в котором готовили еду после пребывания Джарынака на горе.
В конце 18 и начале 19 веков чуйские теленгиты находились под двойным протекторатом России и Китая, отдавая дань обеим могущественным империям. Неопределенность в отношении статуса Теленгитов закончилась, когда в 1864 году было подписано Чугучакское соглашение, и их земли окончательно вошли в состав Российской империи.
Теленгиты — опытные скотоводы и охотники, и их жилища — тому подтверждение. Их дома включают войлочную юрту ( кереге или киджис аил ) с выходом на юг и конический шатер ( аланчик ), покрытый берестой, корой лиственницы или войлоком. Этот тип дома не только до сих пор используется Telengit, но и играет важную роль в их свадебном ритуале.
Теленгит Профессии
Алтайские теленгиты занимаются животноводством. При этом разведение яков и верблюдов по-прежнему является важным направлением деятельности Теленгита и сегодня. Яков и верблюдов содержат не только для практических нужд (мясо, шкуры, шерсть), но и для перевозки тяжелых грузов. Сегодня Теленгиты до сих пор относятся к лошадям с почтением и заботой, называя их кижиные канады («человеческие крылья») и ержыне («жемчужина»). Конина считается деликатесом.После заклания лошади голову всегда свешивают с дерева. Помимо крупного рогатого скота, Теленгит содержит также мелкий скот: овец и коз. Охота, сезонное занятие для теленгитов, в сочетании с кочевым и полукочевым животноводством — второе по важности занятие. Раньше Теленгиты охотились небольшими группами и охотились на пушных зверей, за шкуры которых Теленгиты платили ясак (дань). Сейчас охотятся на лося, кабана, косулю и медведя.Это справедливо, несмотря на запрет охоты на охраняемых территориях со строгим режимом. В частности, это включает плато Укок, где обитают многие тотемные животные теленгита, особенно птицы. Обычно они приходили на плато Укок только летом для проведения ритуалов.
Основу диеты Теленгита составляет мясо, а также молочные продукты, полученные от всех видов домашних животных. Они едят только обработанные молочные продукты: простоквашу и различные молочные продукты (творог, масло, сыр, алкогольный напиток арака, и др. )). В Теленгите готовили пищу на растительной основе из злаков и диких съедобных растений. Традиционные злаковые продукты (ячмень, пшеница, просо) не отличались большим разнообразием и были редкостью не только у алтайских народов, но и у других тюркских и монгольских народов.
Традиции и ритуалы
По большей части теленгиты сохранили свои обычаи, традиции, ритуалы, моральные и экологические ценности. Этнический колорит является частью их повседневной жизни, а также их материальной и духовной культуры.Они сохранили богатый фольклор и старинные техники шитья своей традиционной одежды. Все их религиозные ритуалы, традиции и обычаи связаны с заботой о природе и поддержанием гармонии между людьми и окружающей средой. В последнее десятилетие возродили народный праздник «Чага-байрам». Чага-байрам — празднование Нового года — алтайцы отмечают с давних времен. В период атеизма и повсеместных запретов на местные обычаи жители Кош-Агача тайно соблюдали праздник и проводили свои ритуалы. Чага-байрам — семейный праздник, когда люди убирают свои дома и очищаются внутренне и духовно. Празднование чаги зависит от Космоса. Когда Mechin jyldys (созвездие Плеяды) проходит мимо Луны, Теленгиты начинают празднование Чага-Байрам.
Ритуал «Сан Заработок»
Этот обряд совершается во время новолуния, и приготовления начинаются задолго до этого. Камни кладут на холмистую местность с восточной стороны дома. Плоский камень размером с большую тарелку, приготовленный для разведения огня.Как только видны первые лучи солнца, хозяин дома в традиционной одежде и его семья отправляются на выбранное место. Они сжигают можжевельник ( арчин ), затем кладут подношения молочных продуктов и мяса в огонь и сбрызгивают их молоком. Поклонившись, они четыре раза обходят огонь. Мастер идет впереди и дает благословения, поливая их молоком. Следующие за ним просят, чтобы их желания сбылись в Новом году. Благословение должен произносить только особо одаренный человек, способный превозносить Владыку земель Алтая. Также на деревья обвязывают белые, желтые и синие ленты. После ритуала люди возвращаются домой и угощают гостей традиционными блюдами и дарят друг другу подарки. Всегда спрашивают: «Жылды кандый чыккан?» («Как прошел год?»). И ответ всегда должен быть «Ай», что означает «в добром здравии». Позже они отмечают традиционные праздники и традиционные виды спорта.
Ритуальная жизнь теленгитов довольно сложна и уходит своими корнями в глубокую древность. Свадебные обряды — наиболее стабильные составляющие их традиционной повседневной культуры.Обычай дарить кожаные сосуды родителям невесты является важной частью церемоний сватовства Теленгита, как и роль дяди невесты по материнской линии в даче согласия на брак.
Религия
Шаманизм, шаманы и близкий к ним набор ритуалов занимают центральное место в системе верований Теленгитов, отражая анимистические и магические верования этого народа. Культ природы и ее сил до сих пор прослеживается в почитании духовных хозяев окружающей земли ( eezi ). Особое поклонение совершается на горных перевалах; Проходя через Теленгит, оставляйте подношения духовному мастеру горы — камни или ветви, строительную пирамиду под названием oboo . Говоря о почитании природы, нельзя не упомянуть об уважении Алтайского Теленгита к природным источникам, рекам и озерам. Они называют дух хозяйки реки Suu eezi . Считается, что у каждой реки, источника, озера или целебного источника ( аржан ) есть своя хозяйка, которая может выступать в образе девушки, женщины или старухи.Самые большие реки — Катунь, Чулышман, Чуя, Башкаус — имеют строгих и хитрых хозяйок знатного ханского происхождения. О них сложено множество легенд. Говорят, что в годы войны речные хозяйки спасли Теленгит, затянув врагов в водовороты. К шаманизму относятся и культы животных. Во время ритуалов таджылга и йжык шаман, выступающий в качестве посредника между мирами, может сделать животное подношение определенному духу или божеству: Ульгену или Эрлику.
Алтайский шаманизм охватывает идеи верхних и нижних миров, духов-помощников, клановых духов и духов-хранителей. Большинство шаманов ( kams ) рассматривают мир в трех уровнях: верхний мир, управляемый мастером Ульгеном, средний мир как мир людей и подземный мир, которым управляет мастер Эрлик. На барабанах шамана есть изображения этих двух миров, разделенных тонкой границей среднего мира. Если большая часть барабана была посвящена небесам, то есть верхнему миру, то шаман мог легко общаться с ним.В зависимости от того, какой мир ближе к шаману, шаманы делятся на «черных» и «белых», в зависимости от того, обращаются они к Эрлику или Ульгену. Барабан играет особую роль в шаманских ритуалах. Шаманский барабан очень важен, так как он помогает кам кам отправиться в путешествие по разным мирам. У каждого шамана есть наставник, дух шамана, жившего в прошлом, чаще всего кровный родственник. Дух решает, когда шаман станет камом ( баштанар ), и сообщает шаману, кто, когда и где будет производить ритуальные вещи: одежду, барабан, посуду, камчы (хлыст) и т. Д., а также в каком стаде пасется его лошадь, или где и кем будет поймано животное, или желаемое дерево будет срублено для изготовления необходимого предмета. Человеку, к которому подошел новый кам, может быть сказано, что он должен что-то сделать для него или что в его стаде есть животное, которое нужно каму, должно выполнить просьбу кама. Кам также использует можжевельник во время ритуалов, сжигая его ветки и произнося нужные слова, тем самым очищая и освобождая человека от негативного влияния тех или иных сил.
Культура
Певцы-сказочники ( каичи ) играют особую роль в религиозных и художественных традициях Теленгита. Алтайские каичи — уважаемые люди. Их приглашают на торжества и свадьбы. Если певец-сказочник приезжает в деревню, то люди приезжают отовсюду: не только из окрестностей, но и из отдаленных районов. Кайчи также были уважаемыми гостями охотников, которые считали их способными разговаривать с духовным хозяином тайги и с животными. Одним из основных условий признания рассказчика кайчи является его способность от начала до конца спеть эпическую героическую легенду, используя горловое пение в сопровождении двухструнного инструмента — topshuura . Освоение искусства kai начинается в раннем возрасте. В этой традиции нет запоминания — сюжеты живые, а задача рассказчика — донести до слушателя события так живо, как если бы он сам их видел. В зависимости от сюжета меняются тональность, ритм и темп выступления.В июле 2004 года в селе Улаган прошел первый международный Курултай — собрание сказочников. В нем приняли участие гости из Японии, Хакасии, Азербайджана, Кыргызстана, Калмыкии, Башкортостана, США, Республики Тыва, Турции и Москвы. В гости к Теленгиту приезжали начинающие и опытные сказочники из каждого района Республики Алтай. Люди воспевали Землю и ее героев. В рамках фестиваля прошли семинары и мастер-классы по горловому пению и игре на традиционных музыкальных инструментах.
Кош-Агач — одно из немногих мест в России, где до наших дней сохранилось исполнение фольклора, горлового пения и героического рассказа. В Республике Алтай проходят межрегиональные народные праздники «Аль-Ойын» и фольклорный фестиваль «Жаар». Все праздники проходят с театрализованными представлениями на сюжеты тюркских героических эпических поэм. По этой причине на тех, кто сохраняет традиционную культуру коренных народов, ложится большая ответственность. В 2000 году в Кош-Агачском районе Республики Алтай был создан Культурный центр «Теленгит».Основная цель этого центра — изучение и популяризация теленгитской культуры, образа жизни, ремесел, товаров для дома и одежды. В Центре «Теленгит» работает фольклорный ансамбль Тала («пространство, величие»). Коллектив работает над совершенствованием народных инструментов, собирает и исполняет этническую музыку разных стилей, кай и народные песни. Ансамбль занял второе место на III Международном конкурсе-фестивале «Белый месяц» в Улан-Удэ и первое место на XII Международном конкурсе-фестивале тюркской молодежи в Уфе (2004).Центр собирает фольклор разных жанров. Здесь проводятся конференции и круглые столы, посвященные сохранению теленгитского языка и традиционных ритуалов. Есть цех по производству традиционной одежды и сувениров. Есть музей, который каждый год пополняется новыми экспонатами и экспонатами. Культурный центр «Теленгит» издает вкладыш «Чуйдые тайедагы» (на алтайском языке) для областной газеты Чуйские зори, .
Археологические открытия
Самым ярким и удивительным вкладом в историю Теленгита стали находки скифской культуры в районе Пазырыкской области Улаганского района, а также всемирно известная находка на плато Укок в Кош-Агачском районе.В Укоке исследователи нашли похороненную женщину, которая впоследствии стала известна как «Принцесса Укока». Вскоре после того, как «принцесса» была найдена и раскопана, произошло землетрясение, и местные жители постигли многочисленные неприятности. 1 Жители ближайшего к эпицентру поселения сообщают о землетрясении силой около 8,0 баллов по шкале Рихтера. Были разрушены школьные здания, больницы и многие дома. Было практически полностью разрушено село Бельтырь. Тысячи людей считали, что и землетрясение, и волна самоубийств в Республике Алтай были местью «принцессы Укок» за вторжение на ее покой.Напрасно алтайцы требовали от властей вернуть Ледяную даму для перезахоронения. Понятно, что нынешние планы Газпрома проложить газопровод в Китай через плато Укок, где находятся многочисленные могилы предков Теленгитов, вызывают большое негодование и активные протесты Теленгитов. Сегодняшним духовным лидером и провозвестником интересов Теленгитов является Малочисленное народное объединение общин Эре Чуй («Священный Чуй») Теленгит, возглавляемое председателем Романом Тадыровым.
КАК ВЫ МОЖЕТЕ ПОМОЧЬ
Источник информации и фотографий: Ере-Чуй («Священный Чуй») Объединение общин малочисленных малочисленных народов Теленгита
Свадебная церемония кочевников — STEPPE NOMAD MONGOLIA; ТУРЫ И ПРИКЛЮЧЕНИЯ В МОНГОЛИЮ
Свадебные церемонии у кочевников различаются в зависимости от обычаев этнической группы или групп, к которым принадлежат жених и невеста. Однако все свадьбы должны проходить в благоприятный день, как советует местный лама после того, как он сверится с традиционным лунным календарем. Перед тем, как договориться о дате свадьбы, родственники жениха приезжают в дом невесты (или гер) с массой подарков. Исторически скот был основным подарком, и в деревне эта традиция продолжается. Количество предоставленного скота зависит от благосостояния семьи жениха, но семье невесты всегда дарят нечетное количество животных (например,грамм. 7, 9 или 11). Ее отцу преподносят особые подарки (в том числе горшок с клеем), символизирующие прочность будущих отношений между его дочерью и новым мужем. Если родители невесты принимают все эти подарки, они соглашаются на свадьбу. На этом этапе обе стороны обсуждают дату церемонии и считают, что пара официально помолвлена.
В деревне будущий жених с помощью родителей готовит своего нового героя. В обязанности будущей невесты входит покупка кастрюль и чистящих средств, подготовка печи в новом доме, в частности, войлока на потолке. Традиция четко определяет, кто выполняет каждую задачу. За стенами и деревянной мебелью всегда ухаживает мужчина. В день свадебной церемонии жених навещает молодоженов вместе с пожилым, уважаемым членом местной общины. Когда двое мужчин подходят к двери родственников мужа, они обнаруживают, что она заперта, и должны убедить семью открыть дверь, произнеся мудрые и привлекательные слова. Как только они очаровали свой путь в дом, хозяева угощают их монгольскими молочными продуктами и мясом, когда они подходят к новой невесте.Затем семья произносит такие фразы, как «охотник на оленей (муж) — наш, а швея (жена) ткача соболя — ваша; мы держим их судьбы в своих руках, и эти судьбы должны быть объединены ».
Невеста, одетая в самое элегантное платье, следует за женихом и его спутницей в свой новый дом в сопровождении своих ближайших друзей. Группа подъезжает к юрту на лошадях, где перед входом выкатывают ковер. Невеста традиционно входит в свой новый гер к полудню, и начинается обильный обед, когда отец предлагает первый тост за жениха. Остаток дня две семьи, их родственники и друзья поют, едят и пьют, чтобы отпраздновать свадьбу, сидя за большим церемониальным столом.
На следующее утро новая невеста должна открыть дымовые отверстия своего героя и героя, принадлежащего ее родственникам. Через три дня к новой паре навещают собственные родители.
просмотров сообщения: 197
Расскажите мне, как вы зарабатываете и тратите деньги — и я скажу вам, кто вы | IMTFI
Проектный год
2011
Регион (ы)
Центральная Азия
Страна (страны)
Республика Алтай, Россия
Описание проекта
Деньги сопровождают современного человека на всех этапах жизни, от рождения до смерти. Предлагаемый проект направлен на изучение повседневной денежной практики жителей Кош-Агача. региона Республики Алтай с особым упором на экономику свадеб и похороны-поминальные обряды, так как это единственный вопрос, связанный с деньгами, который охотно и открыто говорят как мужчины, так и женщины. В рамках исследовательского проекта «Вчерашние кочевники». и современные деньги »(2009-2010), один из моих собеседников, глава сельской администрации, сказал мне фразу, которую я не могу забыть.Когда я спросил, сколько денег сельчане обычно тратят на свадьбы, он сказал: «Оформление свадьбы нужно поучиться у алтайцев, а похороны — казахи ». Общий смысл его фразы состоит в том, что казахи, во время свадеб нерационально тратить много денег, а алтайцы тратят меньше. Но с другой стороны, у казахов нужно научиться организовывать похороны. и оплакивание умерших.
Идея исследования состоит в том, что повседневная кассовая практика может служить символом, обозначающим граница между богатыми и бедными, а также этнические и культурные маркеры между живыми по соседству двух народов. Их способы зарабатывания денег, их методы В сохранении, хранении и использовании алтайцы и казахи разные. В Основная цель проекта — исследовать и сравнивать повседневную практику наличных денег у алтайцев и казахов в Кош-Агачском районе.
Исследователи
Тюхтенева Светлана
Об исследователях
Тюхтенева Светлана окончила Алтайский государственный университет, кафедра археологии, со степенью магистра истории. и этнологии, исторический факультет, Россия в 1989 году.Получила докторскую степень по этнографии, Этнология и антропология, Центр исследований Азии и Океании, Институт этнологии и антропологии РАН, Москва, Россия в 1996 году. Сейчас она работает в том же институте, продолжая знакомиться с культурой Алтая. Она является автором двух книг (одна в соавторстве), автор более 50 публикаций в журналах и сборниках статей, а также является экспертом Сети этнического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов в Республика Алтай.
Вчерашних кочевников и современные деньги | IMTFI
Проектный год
2009
Регион (ы)
Центральная Азия
Страна (страны)
Республика Алтай, Россия
Описание проекта
Проект направлен на изучение социальных практик и отношений, связанных с деньгами и неденежные предметы, используемые в качестве денег или в обмен на деньги у современных Алтайцев, полукочевые скотоводы в далекой Алтайской губернии на российской стороне Монгольская граница. Несмотря на социально-экономическую модернизацию, начавшуюся в 19 века и усилившееся в советское время, животноводство продолжает поддерживать доминирующее положение сегодня. Земледелие, охота и собирательство предоставляют алтайцам дополнительные возможности. Ресурсы. Согласно официальной статистике в 2008 г., ежемесячная заработная плата в сельском хозяйстве в Республике Алтай было три тысячи рублей или около 100 долларов. Почти 90% безработных жители Республики Алтай — сельские жители.Таким образом, подавляющее большинство алтайцев жить в бедности. Несмотря на это, значительное количество жителей алтайских села пользуются мобильной связью. телефоны, одним из способов использования которых является активация кредитных карт в коммерческих банках для получения наличные. Это исследование стремится задокументировать этнографическую повседневную жизнь алтайцев: проживающих в деревнях, работающих в школах, медицинских учреждениях и других учреждениях, а также безработных и пенсионеров, поскольку они начинают участвовать в монетизированном экономия.
Исследователи
Тюхтенева Светлана
Об исследователях
Тюхтенева Светлана окончила Алтайский государственный университет, кафедра археологии, со степенью магистра истории. и этнологии, исторический факультет, Россия в 1989 году.Получила докторскую степень по этнографии, Этнология и антропология, Центр исследований Азии и Океании, Институт этнологии и антропологии РАН, Москва, Россия в 1996 году. Сейчас она работает в том же институте, продолжая знакомиться с культурой Алтая. Она является автором двух книг (одна в соавторстве), автор более 50 публикаций в журналах и сборниках статей, а также является экспертом Сети этнического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов в Республика Алтай.
Сводка результатов исследования
Республика Алтай Российской Федерации расположена на юге Западной Сибири, вдоль границы России с Казахстаном, Китаем и Монголией. Его население составляет около 211 000 человек, которые населяют 243 сельских поселения и один город. Семьдесят четыре процента жизни в сельской местности.Люди — фермеры и пастухи, причем крупный рогатый скот является основным источником дохода и сбережения. Кедровые орехи — важный экспорт; они собраны и продаются брокерам, которые продают их перерабатывающим предприятиям в России и особенно в Китай. В Горно-Алтайске есть только один мясной рынок. Нет регулярных производственные рынки. Люди вырастают к существованию и начинают торговать между собой.
Исследование показало, что у алтайцев деньги принимают разные формы: крупный рогатый скот (живые животные и мясо), золотые и серебряные украшения, меха, ткань и алкоголь. Алтайцы используют государственные бумажные купюры и металлические монеты, а также пластиковые банковские карты, как и все в мире: покупать продукты питания и другие товары первой необходимости, оплачивать счета за электричество, воду, газ и налоги.Но с монетами они также делают подношения местным духам и мастерам, и эта практика связана с их ритуальной жизнью. Используются разные виды денег в разных ситуациях, обычно во время обрядов посвящения. К ним относятся традиционные ритуалы, связанные с родами, свадьбами, похоронами и современными семейными торжествами связанных с обязанностями в армии или получением диплома.В настоящее время мобильный телефон добавляется к денежной экологии, которая состоит из четыре основных формы денег, используемых как средство обмена, а также для хранения стоимости:
1) Государственная валюта в виде бумажных и металлических монет.Помимо российского рубля, алтайцы использовали доллар США и евро для своих сбережений. И, как правило, с 2009 г. они использовали рубли на банковских вкладах, а наличные доллары и евро хранятся в домохозяйство. Дебетовые карты стали более распространенными при безналичной выплате заработной платы для некоторых рабочих в городе. Обычно это пластиковая карта с чипом от Сбербанк России («Сберкарта»), реже карты международных систем Visa. и Маэстро. Монеты имеют ритуальное назначение, и можно найти монеты разных номиналов. и из разных стран оставленные в качестве подношений в ручьях и камнях у дороги. 2) Водка (спирт) как денежный эквивалент. «Поллитровый» (иначе известный как кабак араки (таверный ликер), ак араки («белый щелок») в советскую и раннюю постсоветскую эпоху был стандартом, приемлемым для все услуги.Сегодня система работает по-прежнему. Люди заключают устные соглашения о оплата сельскохозяйственных работ: копка сада — 400 рублей (13 долларов США) в день; покос сено 500 руб в сутки. Исследование денежных средств, необходимых для проведения ритуалов жизненного цикла как свадьба, выяснилось, что более 60% суммы идет на покупку алкогольных напитки. Как правило, на свадьбу покупают не менее 10 ящиков водки, 10 ящиков. вина, пива (в деревянном ящике умещается 20 стандартных бутылок водки емкостью 0.5 литров, в картонной коробке — 12 бутылок такого же объема. На фото — записная книжка с записью необходимого количества алкоголя на свадьбу, и коробки с водкой, принесенные родственниками жениха родственникам невесты. На свадьбу потребовалось 10 ящиков вина (сумма не указана) и водки (7900 рублей), 7 ящиков пива (1120 рублей), 6 бутылок шампанского (300 рублей), 5 бутылок. коньяка (350 руб.), 10 бутылок дорогой водки и марочных вин (500 руб.), 6 пачек сока и 10 литров другого алкоголя.Алкогольных напитков не было. за выпивку на свадьбе: большая часть раздавалась членам семьи, родственникам организаторам свадьбы, которые не смогли приехать, а подарки отправить домой с свадебные гости. Во время обрядов «олень и курица», стилизованных под ухаживание, употребление алкоголя концептуализирована и сформулирована как «цена» девушки. Человек, получивший от организаторов свадьбы эти подарки алкоголя угощают специально, по каждый раз, когда его употребляли, сообщая гостям, что напиток был получен после смены статуса дочери определенной семьи на жену.Похожий к североамериканскому потлачу накопления и потребления, распределение алкоголь создает социальный капитал. При оценке свадьбы люди говорят: «На свадьбе _____ было много алкоголя », и это выражение означает, что ведущие свадьбы иметь очень хорошие отношения. 3) Животные также эквивалентны наличным деньгам.Слово «мал» на алтайском языке относится как к животноводство в целом и лошади в частности. Мал в смысле «крупный рогатый скот» — это важное экономическое понятие и обычный правовой термин, поскольку он охватывает как основные сферы алтайцев (животноводство), а также основной объект обычного права (домашний скот). У Мал также есть чувство «собственности» и «собственности». В современном Слово «домашний скот» на алтайском языке неявно содержит значения «деньги», «собственность», «Богатство», «добро» и «еда».По словам тюрколога Н.А. Баскакова, «мал» был заимствован с арабского. По-арабски это слово означает «деньги», «собственность» и «товары», но не «скот». «Собственность» в алтайском языке со временем стала обозначать широкий спектр понятий, включая такие ценности, как «домашнее животное», «крупный рогатый скот», «богатство», «собственность», «деньги», «дикие животные» собственность духовных мастеров пейзажа, а также жертва или приношение ушел в духовные области. Когда алтайцы говорят о ком-то, что у этого человека мальду-ашту (корм для скота), они подразумевают, что у него тоже есть достаточная сумма денег. Обычно алтайцы отдают животных детям по окончании первого и первого периода жизни. двенадцатый год жизни, а также свадебный подарок. Отдавать крупный рогатый скот — значит давать потенциальных , возможных денег, которые вы можете получить в будущем, продавая ежегодное потомство коров, овец. или лошадей.Еще один важный аспект концепции mal — это эквивалентность и взаимозаменяемость. души человека (хозяина) и души его коня. Если дать человеку лошадь, значит его личность и его потенциал стать владельцем большого стада. 4) Ткань — это денежный эквивалент, который также используется в свадебных обрядах. Длина от трех до пяти метров материала используется как пояс. Обычно это хлопчатобумажная или шелковая ткань. В подготовке на церемонию родственники приносят в подарок ткань. Ткань покроя невесты и жениха для ремней. Поскольку для всех гостей может потребоваться более 100 ремней, операция требуется 300-500 метров ткани. Ремни из шелка, особенно плотного монгольского шелка. Ткань также собирается, хранится и распределяется в качестве финансовой помощи. Эта форма хранения ценностей связано с недавней историей алтайцев.До 1920-х годов Алтайцы закупали рулоны ткани (в обмен на скот или на деньги), чтобы всегда иметь запас материала для одежды. 5) Мобильные телефоны и электронные деньги . Мобильные телефоны широко используются алтайцами с 2002-2003 гг. Распространенные телефоны стало возможным после появления специализированных магазинов, продающих в кредит. Мобильный телефоны очень ценятся: я неоднократно слышал: «Как хорошо, что есть мобильные телефоны», и «Не представляю, как мы могли бы жить без мобильных телефонов!» Мобильные телефоны ценится среди алтайцев за мобильность, которую они придают, точно так же, как лошадь дает подвижность человека.Несмотря на то, что гористая местность затрудняет мобильную связь, люди находят способы поймать сигнал. В одном случае молодой фермер оседлал свою лошадь и поднялся на гору до самой ее вершины, чтобы позвонить. Довольно много людей используют два мобильных телефона и несколько SIM-карт, играя на возможностях мобильных операторов в виде бонусов и акций. Мобильные телефоны можно подарить дни рождения, новый год, после окончания школы, а не как подарок на свадьбу.Люди в целом понимают и доверяют процесс перевода денег на счет подписчика. Люди с кредитными картами могут использовать их для пополнения своего мобильного телефона. Телефон.Coda
Исследование проводилось во время мирового финансового кризиса, и этот фактор позволил исследователю нарисовать яркую картину жизни на удаленной части российской границы. в трудные времена.Финансовый кризис достиг даже Алтая и имел негативные последствия. влияние на межличностные отношения — особенно когда дело касается денег. В то же время формы взаимности и денег у алтайцев пережили свои недавние переход от кочевого образа жизни к оседлому. Используемые различные формы денег на Алтае и всеобщая взаимность: это фундамент, на котором экономика отдыхает.
Байкпакинг по Горному Алтаю | Апидура
Слова и фотография Ed Shoote
Идея приключений в горах Алтая в Казахстане была у меня в голове с 2014 года; возникла из разговора с парнем, которого я встретила на свадьбе в соседнем Узбекистане (история для другого раза). Мы вежливо поговорили, и он сказал, что мне нужно побывать на Алтае: «Вы должны посетить альпийские озера, снежные вершины и настоящую дикую природу восточного Алтая — это самое красивое место.«Я посмотрел на карту, и, к сожалению, они находились за много миль от того места, где я направлялся в ту конкретную поездку. Пройдет несколько лет и много планирования, прежде чем я смогу вернуться.
Перенесемся в 2017 год, и я оказался в начале тура по Алтайскому региону, который включал бы Казахстан, Китай, Монголию и Россию, с Мэрион и Джеком Чевеллами в компании. Я возвращался к своим давним мечтам о нетронутых трассах и природной красоте, но что действительно очаровало меня в маршруте, так это концепция Алтая как перекрестка Центральной Азии.Это точка, где встречаются четыре крупнейшие страны планеты, и хотя горы в центре петли останутся прежними, политика и люди обязательно изменятся. Как я слишком хорошо знаю, если вы хотите по-настоящему почувствовать страну и культуру, то медленный велосипедный тур — лучший способ сделать это.
Маршрут был в значительной степени предопределен пограничными переходами, которые были открыты для иностранцев, и это было всего лишь бюрократическим ограничением, поскольку поездка была не чем иным, как бюрократической полосой препятствий.В ходе исследования мы обнаружили, что нам нужны три визы и специальные разрешения на границу для двух стран, в то время как некоторые пути предположительно были непроходимыми, и не было никакой информации — или просто противоречивые отчеты — чтобы подтвердить в любом случае.
Мы отправились в путь, чувствуя себя расслабленными, потому что ветер дует нам в спину, и что наша судьба находится в наших руках — пока что. Уютные деревянные домики, всадники и улыбающиеся лица, с которыми мы вскоре столкнулись, стали долгожданным напоминанием о предыдущих поездках в Казахстан.Я глубоко вздохнул и почувствовал себя как дома в регионе, по которому я полюбил кататься на велосипеде. Впереди вздымались горы, а гравийная дорога вилась через них, направляясь на юг. Это было лучшее место для байкпакинга.
В Восточном Казахстане большая часть местного населения сейчас поселилась в деревнях; Традиционный полукочевой образ жизни пострадал от планирования и коллективизма советских времен, которые привели к переходу на постоянные дома и усадьбы. Казахстан, вероятно, является самым богатым «станом» из-за своего размера и богатства природных ресурсов, но внутри него до сих пор существуют огромные различия, и эта восточная граница является одним из самых бедных регионов.
Граница с Китаем оказалась довольно географической границей, когда мы подошли к ней, с песчаными дюнами пустыни, поднимающимися из засушливой степи Казахстана. Несколько дней мы ехали вдоль пограничного забора под бдительным взором сторожевых вышек и патрулей, пока наконец не достигли открытой границы.
Сам переход занял 4,5 часа, несмотря на то, что он даже не был таким загруженным, потому что китайцы не хотят, чтобы местное казахское население Синьцзяна эмигрировало в Казахстан. Телефоны некоторых людей сканируются, когда они пытаются пересечь границу; с официальными лицами, проверяющими историю просмотров и сообщений. Судя по всему, любой обнаруженный или подозреваемый контент, связанный с эмиграцией, может привести к тому, что мы заперты в этих местах, но мы, очевидно, считались маловероятными, и поэтому были предметом только интервью. Хотя терроризм здесь менее важен, чем южнее, в Синьцзяне, где часть уйгурского населения стремится к созданию независимого государства Туркестан, он по-прежнему ощущался как полицейское государство, и китайцы ханьцы собираются поселиться здесь, по-видимому, за счет казахов.
Когда мы останавливались перекусить, нам часто подавали восточно-китайскую еду — не то чтобы мы жаловались, — но это заметный контраст с остальной частью Центральной Азии, и хотя мы все еще проезжали юрты по дороге и верблюдов в стадах, Переход от пастбищ к городу был очевиден: современные мегаполисы поднимаются из песков.
Когда мы приблизились к Монголии, пастухи и юрты (в Монголии называемые герами) начали возвращаться — вместе с усиленной охраной. На подходе к границе на дороге через каждые 50 метров на протяжении 10 километров стояли камеры видеонаблюдения.
Западный регион Монголии этнически не монгольский, а казахский. Они говорят по-казахски, ведут очень традиционный казахский образ жизни, и, как нам сказали — и мы убедились в этом — в некотором смысле теперь это больше казахский, чем казахстанский. Это потому, что, в отличие от Китая и бывшего СССР, в Монголии местные жители остались жить без помех. В результате традиционная еда и полукочевой образ жизни скотоводов все еще существуют, и сейчас этот регион является одним из немногих мест, где можно найти людей, практикующих древнее искусство охоты на орлов без какой-либо туристической ориентации.Нам посчастливилось разглядеть некоторых людей, привязанных к юрту, и поэтому мы подошли к нам, чтобы узнать больше о практике.
Конечной остановкой была Россия и полуавтономная Алайская Республика. Снежные горы и лесной пейзаж создавали ощущение Северной Америки, и это могли быть бревенчатые хижины Колорадо, которые мы могли видеть вдоль обочин.